..續本文上一頁。阿瓊仁波切在《前行備忘錄》中寫道：傳統上，前行修完後，上等修行者即能成就四禅，中等修行者可修成初禅，下等修行者也能達到欲心一境。定慧本是一體，很多人都是在修前行法階段顯現開悟的。
所謂言下頓悟者，或在頓悟之前已用工有年，相續成熟，只待最後刹那，撥機一點，便現見本性；或偕宿慧于言下頓悟，一悟之後，仍需依止上師，于寂靜處保任涵養多年，證量方能透徹穩固。除極個別特殊根器者外，這悟前悟後，都要修要行。
一般所說開悟是指現量見到空性，又稱見道、登地。根據顯宗道次第，見道之前有資糧道、加行道；見道之後，有修道二地至七地的不清淨地，修道八地至十地的叁清淨地。修到十地，本具智慧仍未全體顯露，十地菩薩見如來藏仍如夜晚視物，不甚分明。在十地最後，以金剛喻定破除最後一分至微細的習氣，自性光明才無余現前，到此方是圓滿無上正等正覺。哪裏是一般人所想的那樣，隨便什麼根器都是沒頭沒腦地便“悟”了，“悟”了以後從此休息。
即使修無上大圓滿法，也有共同前行、不共前行、秘密前行等等次第；進入正行後，仍然有證量上的區別和遞進。我的根本上師法王如意寶曾說：他十幾歲證悟時定中獲得的現量與叁十幾歲所得的證量有很大差別，五十多歲又是一番境界，到六七十歲再回頭看從前的修行筆記，很清楚能看到修證境界是怎樣層層遞進的：這時候是馬哈約嘎的境界，這時到了阿努約嘎的境界，這是阿底約嘎……而在當時自己並不清楚達到的是什麼證量，每到一個新境界都以爲那就是阿底約嘎呢！每次我想起法王如意寶的這些話，心裏都深深感動，他老人家是在慈悲地示現，教我們在修行中要戒驕戒躁！華智仁波切也曾經說過：不要急于說這就是法身。
有一個關于如來芽尊者的故事非常具有啓發性：當年如來芽尊者在匝熱神山居住多年堅持苦修。一天，他走出山洞，站在陽光下向拉薩方向眺望，想起自己的根本上師與大圓滿心滴部諸位傳承上師。長時間的苦修使他的身體虛弱到了極點，對上師強烈的思念和敬信心竟使他昏厥過去。當他蘇醒後發現往日護持心性的執著已全然消失，再沒有任何所觀、所修的影痕存心，無散無亂之覺性已融入實相。然而，尊者當時並不知道這是何種境界，他覺得非常惋惜和沮喪，心想道：“如果剛才不來到陽光下，自己還會有一定的修行境界，但現在卻什麼也沒有了。”他決定立刻下山去拜見上師，一是爲了遣除心中的疑惑，二來，上師年紀大了，他很想再見見上師。經曆長途跋涉後，尊者終于來到上師晉美林巴面前，他向上師述說了自己修行的情況，不想上師聽後卻顯得極爲歡喜，對他說：“我兒，你所證悟的與道完全相符，如此看來，必定能證得法性滅盡相！”尊者在上師身邊又度過了一年的時光，把往日聽受的教言又作了更進一步的思維，使其意義愈發明朗。之後，尊者在匝查瑪地方閉關修行二十多年。由此可見，僅僅認識覺性本面還不夠，還要繼續修持，經由層層修證境界直至圓滿獲得不現一切的堅地，即大圓滿法性盡地。
證悟空性與生起大悲心是同時的，生起大悲心與斷除惡行是同時的。一悟便休，休的是妄想，卻不是菩薩的六度萬行。真正悟道了，和光接物，無我無人，見比虛空高，取舍因果較粉細。
只要切實修行,肯定會有進步。上等修行者天天都在進步，中等修行者則月月進步，下等修行者也會年年進步。倘若修行無進展，應該是沒有掌握要領。仲敦巴尊者說：聞思修交替反複乃修行之關要。尤其對初入佛門的人來說，聞思修交替進行、反複串習極爲必要。初學者還不太懂佛法，應先聞思，了解法的字面含義，生起相似的定解後，再上座修習。座上反複憶持法義，這叫觀察修；直到無須憶想也能持守法義時，便安住于對法的定解中，入定，直到再次生起分別念，這叫安住修。初學者的心相續不夠安靜調柔，分別念頻繁生起，安住的時間會很短，雜念生起時應憶念觀察法義，複入定，複觀察。如此循環往複，修行境界才能不斷鞏固、增上。上座是這樣，下座仍然要善加護持心念、都攝六根，串習法義，等定解不退，無論行住坐臥，無論在深山還是在鬧市，正知正念都不會爲外境所轉，這才算初得定力。
四、外散
心識散亂于六種外境是輪回一切迷現之根本、一切痛苦的來源。你我衆人平常總在塵勞裏，在喜怒、得失、五欲裏過活，眼耳鼻舌身意始終在攀緣外境，少有厭煩思靜之心。不要說收攝六根，反照回光，就是一般的耐心專心做事，都很難得。大家可以觀察自己和周圍的人，若一天不打電話、不上網、不看電視、不與人說叁道四，心裏便惶惶然。六識沒個依托，簡直不知所措。這是一個崇尚迷亂的年代。越是四處攀緣、妄念不斷，越能見容于社會。有一位弟子跟我說，她平日在家大部分時間用來聞思修行，對網絡和現實中各種社交、娛樂活動都不感興趣，對物質生活的要求也很簡單，親戚朋友們只是不解，總追問她：“你什麼都不做，呆著幹嘛呢？”有時她只好說：“那我應該做什麼？”答案真是五花八門：“聊天、種菜、唱歌、看電影、玩遊戲……”
現在，像她這樣既不享受當下、也不知道爲將來打算的人被認爲是不懂得生活的人。大家似乎認爲曆史發展到今天，人類才算弄明白怎麼活著有意義，以前的人都是瞎鬧。其實稍作思維就得承認，現代人的生活跟從前相比只是方式不同，本質上並沒有多大區別，都是終日忙碌，沒錢的爲衣食忙，有錢的縱情聲色，惟願子孫富貴，萬世榮華。尤其是現在爲人父母的，一心爲兒女打算，自己辛苦掙下的家業，不論多微薄，都鄭重其事地想著要千秋萬代地傳下去，可是看看曆史上，有道是鑒往知來，普通百姓不說，帝王家那樣的富貴榮華，又能傳幾代？兒孫自有兒孫的福報因緣。過分地營計籌劃現在將來是無謂的。
我們在聽法、修行時更不應東想西想，回憶過去、妄想現在及將來。無著菩薩的開示是教導我們在聞法時遠離散亂的殊勝竅訣：昔日之種種，如雁過長空，已了無蹤迹，追憶無益，若念當念盛衰與離合，除正法外沒有什麼可依賴。未來生計如旱地撒網，想法很好，多實現不了，當思壽命無常，死期不定，哪裏還有時間浪費在空想上。眼前瑣事如夢中經曆，精勤無義，故當舍棄。
五、內收
與散亂相對的另一種障礙是內收，六根過度收攝，強迫自己不聽不看、不聞不問，時時處于緊張對抗中，像個執法的管家一樣嚴肅地看著自己，沒有幽默感。人在緊張時視界會變狹小，只能看見眼前小範圍內的事物；同樣，聞法時過于內收，便見木不見林，只抓住個別詞義，學了今天的忘了昨天的，不知前後呼應、融會貫通。緊張也會讓人疲倦，修行時出現昏沈、掉舉的情況。
學佛是探知內心世界與外部世界的旅程，一個修行者除了要有清淨的發心外，他必定是一個懷有強烈好奇心的人，總想知道“然後是什麼”。這種好奇心給修行帶來了一股活潑輕快的氣息。像一個學習中的嬰孩，很認真也很放松，沒有強烈的目標感，不要求自己達到如何的水平，卻對遇到的每一件事物感興趣，熱情地去了解、學習。他學習，因爲他要長大，那是他成長的過程。修行也是我們成長的過程。我們只是很想弄清楚自己是怎麼一回事，世界又是怎麼一回事。保持好奇心和幽默感有助于對治內收。
六、疲厭
疲厭也是障礙大家修行的一種常見情況。沒有恒心耐心，做什麼都是叁分鍾熱度，新鮮勁兒一過去馬上就厭煩了。學佛也是這樣。露水般的道心，怎能了生死、度衆生呢？再者，平時作息沒有規律，生活無節製，四大不調，氣脈不通，坐下來聽法、修法不到片刻便腰酸腿疼，根本坐不下去，勉強爲之，則煩惱叢生。聽法、傳法的時間一長，饑渴難當，不免就想念起家裏的沙發和飲料來。
記得以前我在五明佛學院當學生的時候，每逢法王如意寶上課，人太多，經堂容不下，大部分人都不得不坐到外面去，我自己也經常是在露天裏聽課，夏天就坐在烈日下，冬天就坐在風雪裏，下雨也不打傘。不光是我這樣，大家都是這樣。盡管我們那時沒有寬敞的經堂、舒服的坐墊，但是所有人都踴躍歡喜，覺得自己遇到像法王如意寶這樣的具德上師，能有聽聞甚深教言的機會，是無數劫積累資糧的果報，心裏高興還來不及，哪裏會在意身體上所受的這一點點苦。後來我們有了新的大經堂，不用再坐到外面去聽課，可是每天上課大家都要提前去，搶著坐經堂中間的天井，哪怕在冬天這意味著在結冰的水泥地上頭頂鵝毛大雪，大家也要搶著坐，因爲在那裏能看見在叁樓講課的上師——法王如意寶！
釋迦牟尼佛示現舍俗出家，經曆六年苦行，且在悟道後幾十年的傳法生涯中過簡單清淨的生活，這種示現不是無緣無故的，它告訴我們修行就要准備吃苦。雖然不是所有人都必須出家，但世俗生活的快樂享用若一點也不放棄，永遠是舒舒服服、輕輕松松的，那就無法解脫，也不會有成就。有些人認爲：“佛陀需要經曆千辛萬苦才成就佛果，而我可能不需要那樣。我不用放棄任何享受就能獲得與佛陀同樣的成就。”這麼想，顯然是錯的。論福報、論智慧，我們都不能與佛陀相比。
無始以來，我們必定曾無數次淪落叁惡道，遭受比現今的頭疼腦熱劇烈千百倍不止的痛苦，而那些苦都是白受的，今生爲求正法受苦卻不同，這一回，苦不會白受。我們在菩提路上每一分辛苦、每一分付出都是成佛的資糧。
我們的道途是佛陀的教法、證法，而由于智慧福德不夠，人們會以不恰當的態度對待以文字形式流傳下來的法。
第一、持文不持義。認爲形式比內容更重要，對文辭的興趣超過對文句要表達的意義的興趣。當然在言之有物的基礎上，文筆流暢、具有文學美、能傳達意境美的文章，更有助于佛法的傳播，能讓更多世人與佛法結緣。但是，作爲佛法修行者，我…
《《前行筆記》第一部分 導論： 四、行爲》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…