..续本文上一页。阿琼仁波切在《前行备忘录》中写道：传统上，前行修完后，上等修行者即能成就四禅，中等修行者可修成初禅，下等修行者也能达到欲心一境。定慧本是一体，很多人都是在修前行法阶段显现开悟的。
所谓言下顿悟者，或在顿悟之前已用工有年，相续成熟，只待最后刹那，拨机一点，便现见本性；或偕宿慧于言下顿悟，一悟之后，仍需依止上师，于寂静处保任涵养多年，证量方能透彻稳固。除极个别特殊根器者外，这悟前悟后，都要修要行。
一般所说开悟是指现量见到空性，又称见道、登地。根据显宗道次第，见道之前有资粮道、加行道；见道之后，有修道二地至七地的不清净地，修道八地至十地的三清净地。修到十地，本具智慧仍未全体显露，十地菩萨见如来藏仍如夜晚视物，不甚分明。在十地最后，以金刚喻定破除最后一分至微细的习气，自性光明才无余现前，到此方是圆满无上正等正觉。哪里是一般人所想的那样，随便什么根器都是没头没脑地便“悟”了，“悟”了以后从此休息。
即使修无上大圆满法，也有共同前行、不共前行、秘密前行等等次第；进入正行后，仍然有证量上的区别和递进。我的根本上师法王如意宝曾说：他十几岁证悟时定中获得的现量与三十几岁所得的证量有很大差别，五十多岁又是一番境界，到六七十岁再回头看从前的修行笔记，很清楚能看到修证境界是怎样层层递进的：这时候是马哈约嘎的境界，这时到了阿努约嘎的境界，这是阿底约嘎……而在当时自己并不清楚达到的是什么证量，每到一个新境界都以为那就是阿底约嘎呢！每次我想起法王如意宝的这些话，心里都深深感动，他老人家是在慈悲地示现，教我们在修行中要戒骄戒躁！华智仁波切也曾经说过：不要急于说这就是法身。
有一个关于如来芽尊者的故事非常具有启发性：当年如来芽尊者在匝热神山居住多年坚持苦修。一天，他走出山洞，站在阳光下向拉萨方向眺望，想起自己的根本上师与大圆满心滴部诸位传承上师。长时间的苦修使他的身体虚弱到了极点，对上师强烈的思念和敬信心竟使他昏厥过去。当他苏醒后发现往日护持心性的执著已全然消失，再没有任何所观、所修的影痕存心，无散无乱之觉性已融入实相。然而，尊者当时并不知道这是何种境界，他觉得非常惋惜和沮丧，心想道：“如果刚才不来到阳光下，自己还会有一定的修行境界，但现在却什么也没有了。”他决定立刻下山去拜见上师，一是为了遣除心中的疑惑，二来，上师年纪大了，他很想再见见上师。经历长途跋涉后，尊者终于来到上师晋美林巴面前，他向上师述说了自己修行的情况，不想上师听后却显得极为欢喜，对他说：“我儿，你所证悟的与道完全相符，如此看来，必定能证得法性灭尽相！”尊者在上师身边又度过了一年的时光，把往日听受的教言又作了更进一步的思维，使其意义愈发明朗。之后，尊者在匝查玛地方闭关修行二十多年。由此可见，仅仅认识觉性本面还不够，还要继续修持，经由层层修证境界直至圆满获得不现一切的坚地，即大圆满法性尽地。
证悟空性与生起大悲心是同时的，生起大悲心与断除恶行是同时的。一悟便休，休的是妄想，却不是菩萨的六度万行。真正悟道了，和光接物，无我无人，见比虚空高，取舍因果较粉细。
只要切实修行,肯定会有进步。上等修行者天天都在进步，中等修行者则月月进步，下等修行者也会年年进步。倘若修行无进展，应该是没有掌握要领。仲敦巴尊者说：闻思修交替反复乃修行之关要。尤其对初入佛门的人来说，闻思修交替进行、反复串习极为必要。初学者还不太懂佛法，应先闻思，了解法的字面含义，生起相似的定解后，再上座修习。座上反复忆持法义，这叫观察修；直到无须忆想也能持守法义时，便安住于对法的定解中，入定，直到再次生起分别念，这叫安住修。初学者的心相续不够安静调柔，分别念频繁生起，安住的时间会很短，杂念生起时应忆念观察法义，复入定，复观察。如此循环往复，修行境界才能不断巩固、增上。上座是这样，下座仍然要善加护持心念、都摄六根，串习法义，等定解不退，无论行住坐卧，无论在深山还是在闹市，正知正念都不会为外境所转，这才算初得定力。
四、外散
心识散乱于六种外境是轮回一切迷现之根本、一切痛苦的来源。你我众人平常总在尘劳里，在喜怒、得失、五欲里过活，眼耳鼻舌身意始终在攀缘外境，少有厌烦思静之心。不要说收摄六根，反照回光，就是一般的耐心专心做事，都很难得。大家可以观察自己和周围的人，若一天不打电话、不上网、不看电视、不与人说三道四，心里便惶惶然。六识没个依托，简直不知所措。这是一个崇尚迷乱的年代。越是四处攀缘、妄念不断，越能见容于社会。有一位弟子跟我说，她平日在家大部分时间用来闻思修行，对网络和现实中各种社交、娱乐活动都不感兴趣，对物质生活的要求也很简单，亲戚朋友们只是不解，总追问她：“你什么都不做，呆着干嘛呢？”有时她只好说：“那我应该做什么？”答案真是五花八门：“聊天、种菜、唱歌、看电影、玩游戏……”
现在，像她这样既不享受当下、也不知道为将来打算的人被认为是不懂得生活的人。大家似乎认为历史发展到今天，人类才算弄明白怎么活着有意义，以前的人都是瞎闹。其实稍作思维就得承认，现代人的生活跟从前相比只是方式不同，本质上并没有多大区别，都是终日忙碌，没钱的为衣食忙，有钱的纵情声色，惟愿子孙富贵，万世荣华。尤其是现在为人父母的，一心为儿女打算，自己辛苦挣下的家业，不论多微薄，都郑重其事地想着要千秋万代地传下去，可是看看历史上，有道是鉴往知来，普通百姓不说，帝王家那样的富贵荣华，又能传几代？儿孙自有儿孙的福报因缘。过分地营计筹划现在将来是无谓的。
我们在听法、修行时更不应东想西想，回忆过去、妄想现在及将来。无著菩萨的开示是教导我们在闻法时远离散乱的殊胜窍诀：昔日之种种，如雁过长空，已了无踪迹，追忆无益，若念当念盛衰与离合，除正法外没有什么可依赖。未来生计如旱地撒网，想法很好，多实现不了，当思寿命无常，死期不定，哪里还有时间浪费在空想上。眼前琐事如梦中经历，精勤无义，故当舍弃。
五、内收
与散乱相对的另一种障碍是内收，六根过度收摄，强迫自己不听不看、不闻不问，时时处于紧张对抗中，像个执法的管家一样严肃地看着自己，没有幽默感。人在紧张时视界会变狭小，只能看见眼前小范围内的事物；同样，闻法时过于内收，便见木不见林，只抓住个别词义，学了今天的忘了昨天的，不知前后呼应、融会贯通。紧张也会让人疲倦，修行时出现昏沉、掉举的情况。
学佛是探知内心世界与外部世界的旅程，一个修行者除了要有清净的发心外，他必定是一个怀有强烈好奇心的人，总想知道“然后是什么”。这种好奇心给修行带来了一股活泼轻快的气息。像一个学习中的婴孩，很认真也很放松，没有强烈的目标感，不要求自己达到如何的水平，却对遇到的每一件事物感兴趣，热情地去了解、学习。他学习，因为他要长大，那是他成长的过程。修行也是我们成长的过程。我们只是很想弄清楚自己是怎么一回事，世界又是怎么一回事。保持好奇心和幽默感有助于对治内收。
六、疲厌
疲厌也是障碍大家修行的一种常见情况。没有恒心耐心，做什么都是三分钟热度，新鲜劲儿一过去马上就厌烦了。学佛也是这样。露水般的道心，怎能了生死、度众生呢？再者，平时作息没有规律，生活无节制，四大不调，气脉不通，坐下来听法、修法不到片刻便腰酸腿疼，根本坐不下去，勉强为之，则烦恼丛生。听法、传法的时间一长，饥渴难当，不免就想念起家里的沙发和饮料来。
记得以前我在五明佛学院当学生的时候，每逢法王如意宝上课，人太多，经堂容不下，大部分人都不得不坐到外面去，我自己也经常是在露天里听课，夏天就坐在烈日下，冬天就坐在风雪里，下雨也不打伞。不光是我这样，大家都是这样。尽管我们那时没有宽敞的经堂、舒服的坐垫，但是所有人都踊跃欢喜，觉得自己遇到像法王如意宝这样的具德上师，能有听闻甚深教言的机会，是无数劫积累资粮的果报，心里高兴还来不及，哪里会在意身体上所受的这一点点苦。后来我们有了新的大经堂，不用再坐到外面去听课，可是每天上课大家都要提前去，抢着坐经堂中间的天井，哪怕在冬天这意味着在结冰的水泥地上头顶鹅毛大雪，大家也要抢着坐，因为在那里能看见在三楼讲课的上师——法王如意宝！
释迦牟尼佛示现舍俗出家，经历六年苦行，且在悟道后几十年的传法生涯中过简单清净的生活，这种示现不是无缘无故的，它告诉我们修行就要准备吃苦。虽然不是所有人都必须出家，但世俗生活的快乐享用若一点也不放弃，永远是舒舒服服、轻轻松松的，那就无法解脱，也不会有成就。有些人认为：“佛陀需要经历千辛万苦才成就佛果，而我可能不需要那样。我不用放弃任何享受就能获得与佛陀同样的成就。”这么想，显然是错的。论福报、论智慧，我们都不能与佛陀相比。
无始以来，我们必定曾无数次沦落三恶道，遭受比现今的头疼脑热剧烈千百倍不止的痛苦，而那些苦都是白受的，今生为求正法受苦却不同，这一回，苦不会白受。我们在菩提路上每一分辛苦、每一分付出都是成佛的资粮。
我们的道途是佛陀的教法、证法，而由于智慧福德不够，人们会以不恰当的态度对待以文字形式流传下来的法。
第一、持文不持义。认为形式比内容更重要，对文辞的兴趣超过对文句要表达的意义的兴趣。当然在言之有物的基础上，文笔流畅、具有文学美、能传达意境美的文章，更有助于佛法的传播，能让更多世人与佛法结缘。但是，作为佛法修行者，我…
《《前行笔记》第一部分 导论： 四、行为》全文未完，请进入下页继续阅读…