《正理經》簡讀之十八

　　4.1.20 不對，因爲如果沒有做的業，就不會有結果産生。

　　如果上一句是吠檀多派的說法，這一句就是正理派反對吠檀多的，如果上一句是正理派的說法，則這一句就是反駁正理派的說法的。

　　上一句說，我們經常看見十惡不赦的壞蛋過得滋滋潤潤的，說這就是只作壞事兒，沒有惡果，所以說一切都是主宰神在主宰的。這一句就說了，說：不對，如果沒有作業的話，是絕對不會有果的。4.1.19和4.1.20結合起來就是說，有業也不一定有果，但沒業一定沒果！或者說，不能把主宰神當成唯一的因，如果把它當成唯一的因的話，你什麼都不用幹了，單等著主宰神高興了就來支使你一下，你就有果了，這是不行的，你還是得作事兒的，你要是不作事兒，就沒有果了。

　　4.1.21 由于是“他”引起的，所以你的說法沒有道理。

　　這一句是正理派的觀點，這是各注家都沒有爭論的。這一句經文中的“他”是指各種因，當然也包括主宰神這個因了。烏地阿塔克拉說，事物要生成需要叁種因：助成因、質料因和非質料因。主宰神是助成因，地大極微等是質料因，各種質料之間的關系是非質料因。助成因是幫助另外兩種因産生結果的。比如說織布，梭子是助成因，線是質料因，線的組合編織是非質料因。主宰神造出了人之後，人就要作業，主宰神的力量和人所作的業的力量共同影響著人的一切，可不是說主宰神造出了人之後就不管了。

　　第六節討論世界産生的偶然性。

　　4.1.22 (有人說)存在物的産生是沒有原因的，從刺的鋒利等可知。

　　外人就說了，說：一切東西都是天生的，是自然而有的，根本就沒有原因，說什麼主宰神造、業力所感等都是不對的，比如說刺，天生就很鋒利，這是誰把它造成這樣的呢？不是誰造的！孔雀的羽毛那麼漂亮，是誰給畫上去的？誰也不是！這就是一種無因論的說法，這種無因論一般就叫它偶然論者。這種外道在《提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論》中給排在第十六位。但姚衛群先生說這是正理派與順世論討論的，說順世論認爲荊棘鋒利等現象是自然而有的，不存在什麼特別的原因。世上的一切存在是自然的，不是什麼原因造成的。不過無因論師可不是順世論師，我覺得姚衛群先生的這說法有問題，于是我問了韓老師，他認可了我的說法，就是說，確實是姚衛群先生弄錯了。 　　4.1.23 (另一個人說)既然無因被說成是原因，那麼就不能說是無因。

　　這就象寫文章一樣，我的文章標題就是“無題”，那麼，其實這“無題”也是題。就是說，你外人說孔雀的羽毛的天生的、是自然的，並沒有一個原因，其實“天生”就是原因呀～～

　　4.1.24 上述反駁不對，因爲因和無因之間意義上是有區別的。

　　你這說法是不對的，“無題”這個標題和無題所指的這回事兒是有區別的，還是不能混淆的，要分清楚。這就是名與義的區別。

　　下邊兒討論一切皆無常。

　　4.1.25 (有人說)一切皆無常，因爲一切都具有生和滅的特性。

　　這是佛教徒的說法，說一切無常，因爲任何東西都有生、滅。

　　4.1.26 不對，因爲(照你所說)無常是永恒的(即“無常”是常)。

　　正理派說，不對，你說任何東西都無常，那麼你說的這個無常豈不成了常？

　　4.1.27 (有人說)無常是常，就像火的燃燒一樣，在燒掉了它要燒的東西之後也就滅了(無常的東西都滅了之後，無常本身也就不存在了)。

　　關于這一句，劉金亮先生的譯本與姚衛群先生的譯本截然相反，姚衛群先生是譯成了“(有人認爲：)這(無常)不具有常住性，這就如同火在燃料耗盡後就要熄滅一樣”。他兩個人中，肯定有一個人錯了，我認爲是劉金亮先生的譯本錯了，爲什麼呢？因爲劉金亮先生的譯本不符合佛教教義，佛教說一切皆無常，連無常也是無常的，劉金亮先生譯本成了一切無常，但無常常，這就不對了。按劉金亮先生的譯本來看，他這一句是不通的，前邊兒說無常是常，但接下來的例子卻是證明了無常無常，有可能是打字的錯誤，但本子上畢竟是這麼寫的。我把《大靈山》上的本子與他的論文原文對了一下，《大靈山》上的是對的，給他的原文是一樣的，就是說，若是打字錯誤的話，就是他的論文原文打字打錯了。沈劍英先生的譯本這句經文是，“那不是常住的，正如火在燃燒著的柴薪熄滅後也隨之而滅一樣”，這與姚衛群先生的譯本是能對上號的。

　　4.1.28不能否認常，因爲要根據我們的認識來確定常和無常，(而根據我們的認識，時間、空間、空，以及共性、個性、內屬性等分明都是常，實際情況如此，故不能否認)。

　　這句經文說了，說：對于常是沒法子否定的，比如說空、時、方、我、意等這些，我們明明感到它們是常，就是說，它們的持續性我們清清楚楚地可以感覺到，既然感覺到它們的持續性了，這持續性就是常。經文原文就是說，我們是根據我們的認識來判定常、無常的，我們認識到時、空等的持續性了，這就不能否定常了。

　　以上討論了無常，下邊兒討論常，就是第八節了。

　　4.1.29 (有人說)一切皆常，因爲諸大元素是常。

　　又有人說了，說：一切皆常。爲什麼說一切皆常呢？因爲地、水、火、風、空這五大元素是常的。這五大元素是一切事物的質料因。 　　4.1.30 不對，因爲我們能看到生和滅的原因(既然有生有滅，那就不是常)。

　　一切皆常的觀點是不對的，爲什麼不對呢？我們都能覺察到事物的生滅變化，既然能覺察到，當然不能說一切皆常了。

　　4.1.31 (有人說)上述說法不對，因爲諸大元素的特性包含在它們所構成的事物中(即，由于諸大元素是常，那麼由它們構成的事物也應具有常的特性)。

　　外人不同意，就說了：事物是由五大元素組成的，五大元素是常，由常的五大元素所組成的事物當然也是常。

　　4.1.32 不對，因爲我們能看到産生和原因。

　　正理派說，不對，有産生及原因的事物就不是常的。無生、無滅的才是常。我們能看到産生那就不是常。劉金亮先生注釋中轉述了四條理由，其實還是兩條，他轉述的前叁條還是有生滅就不能說是常，第四條是說：外人說“一切都是由常的元素構成，所以都是常”，這句話不適應于苦、樂、討厭、努力等這些，因爲這些根本就不是由元素組成的，它們是我們的意識弄出來的，既然有不是五大元素組成的事物，所以你說“一切都是由常的元素構成，所以都是常”就包含不了苦、樂、努力等，所以你這句話就不具備普遍性、普適性，所以你說一切皆常就是不對的。

　　4.1.33 不對，那樣就沒有區分了。

　　《正理經》的這一句是回答別人的一個問題，有人說了，說：一個事物産生之後，就存在了，它要是滅了的話，它仍然是存在的，只不過是存在的狀態不一樣而已。這就是守恒定律一樣。針對這個說法，正理派回答了4.1.33這句經文。正理派說，這說法不對，要這樣的話，我們現在的很多東西就沒法區分了，比如我說“某物將産生”、“某物將被毀壞”，這些區分根本就沒有了意義。因爲永存。正理派接著對“一切皆異”又進行了批判。看經文。

　　4.1.34 (有人說)一切皆異，因爲(一切)存在的表征都各不相同。

　　這個呢，是佛教徒的說法。恒河主和宮板宥勝說是經量部和毗婆娑師的觀點兒。明莊嚴說是龍樹、聖天的觀點兒，按劉金亮先生的說法，他說明莊嚴在注中還引了《中觀經》原文，《中觀經》是那本經，我倒還不大清楚。丁福保的《佛學大辭典》中有《中觀論》詞條，說就是龍樹的《中論》，但沒有《中觀經》這個條目，我想可能應該是《中觀論》而不是《中觀經》，不過韓老師說有這樣的叫法，把《中論》稱爲《中觀經》的，不過我只是聽韓老師這麼講，沒見過文字資料。類似的我見過，比如說藏傳佛教中就把陳那論師的《集量論》稱爲《量經》，這我是見過文字資料的[注：在中國社會科學出版社的《集量論略解》楊化群序中有言，“《集量論》，藏地學者稱爲《量經》，即量理的經典著作。”見第十一頁]。

　　經文的意思很簡單。

　　4.1.35 不對，因爲特性表征雖不同，但它們組成了一個整體。

　　正理派說佛教徒的說法是不對的。爲什麼呢？比如說，一個瓶子，瓶子確實是有屬于自己的表征，就是自己的特性，不同于桌子、鋼筆、人等等的性質，但瓶子自己還是有許多特征組成的，由色、觸等。

　　就是說，佛教徒說事物各有各的特征，所以都不同，正理派說，不同的特征可以組成一個事物。磚與水泥的特征不同，但它們組成牆後我們也看不出它們有什麼不同。就是說，站在一個更大的坐標中間看，根本看不出區別。

　　這個呢，就是說你站到一個更大的時空坐標來看，你本來認爲不同的東西也就不不同了。這就給我們日常處事提供了一個方法――什麼事情都要看長遠一點兒。人我是非那麼多，可是想想幾十年後這點事情算什麼呀或者說站在太空中看，看沒看過《調皮小子闖火星》？那小子在太空倉中對地球直播時說，“我覺得我能夠把地球捧在手心”。現在看多年前的日記，就覺得好玩，當學生時的日記中有――這件事情我永遠不會忘記，當時已經知道隱私了，怕家長偷看日記，就寫得隱晦，可現在我根本就想不起來當時是什麼事情那麼的感動自己，以致于使自己說出了“我永遠不會忘記”的話。

　　4.1.36 駁不倒我們的觀點，因爲事物的名稱所指都是一定的。

　　想駁倒我們的觀點是不容易的，怎麼這麼說呢？因爲事物都有名與義，當我們給了一個事物某個名字後，而且這個名字得到了大衆的認可，這時我們就不能來回改了。在我們的習慣中，瓶子就是指一個完整的瓶子，你不能夠因爲瓶子是由各個…

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