..續本文上一頁境界也高；希求正法的心中等，這種人修行的境界也是中等；希求正法的心特別弱，甚至沒有，這種人的修行也差，甚至沒有修行。
(四)外散。聞法、修法的時候，心總是向外散亂。身在聞法、修法的行列中，心卻不在，出去逛街了，出去看家人了。雖然身還在這裏裝得好好的，看起來很恭敬，在專心谛聽，但是心走了，還走得飛快。不需要買汽車票，不需要買火車票，也不需要買飛機票，一會兒就到家裏了，然後看看家人，一會兒又到單位看看同事，順便還去看看親朋好友。雖然不能用嘴說話，但是卻在用心跟他們對話：“你應該這樣做，那樣做。”
你到家，到單位，囑咐他們這個那個，他們也聽不到，因爲心是看不到的，心說話時是沒有聲音的，他們沒有他心通，所以也不知道，你這就是妄想、分別。經常想一些沒有用的，這叫妄想；經常想一些不該想的，這叫邪思。心就是這樣一個不老實的東西，聞法、修行的時候它也不老實，總是外出、散亂、放逸。無論我們的身在何處，哪怕是在鬧市，在不安靜的場所裏，若是我們的心不散亂，我們就是不散亂的；若是我們的心不放逸，我們就是不放逸的。現在我們雖然身在寂靜處，但心還是在散亂、在放逸，所以，我們還是個散亂者，還是個放逸者。聞法、修法時心不在焉，想別的東西去了，到別的地方去了，這就是外散。
(五)內收。有的人學修的時候很精進、很用心，特別想聽明白、學明白，然後一句句記，一個個字地去領悟。這就是過度執著，也是一種過患，最後也很難真正明白其中的含義；有的人要求自己一定要專心谛聽，卻因過度專注而昏沈、打瞌睡。在外散或內收的狀態下聞法、修法，效果不會太好。要把握適度的原則：不緊不松。
佛在世的時候，有位名叫晝辛吉的弟子，出家以後跟隨阿難學修，他有時過度緊張，有時異常松懈，而未能達到任何修法境界，始終沒有取得成就。有一天，他來到佛祖面前，向佛祖請教。佛祖問晝辛吉：“你出家前擅長彈琵琶嗎？”他回答：“極爲擅長。”佛祖接著問：“你彈琵琶的時候，妙音是在琴弦松的時候發出來的，還是在緊的時候發出來的？”他說：“妙音是在琴弦不緊不松的時候發出來的。”佛祖教誨道：“那麼，你修心也與之相同。”晝辛吉依教奉行，最後證果。
現在有些人對上課、聞法、打坐都沒有太大興趣，也沒有太大意樂，原因就是沒有把握好適度的原則。沒有進入狀態就不會得到利益，時間一長便會厭煩。所以我們在聞法、修法時，既不能外散，也不能內收；既不能緊張，也不能松懈，而要把握適度。
我們思維、觀修的時候也一樣，想把開示中的每句話都記住是不切實際的，每句話都要思維也是不可能的，要學會抓重點。思維、觀修重點才能取得圓滿的成功。
(六)疲厭。聞法或打坐的時間長了，或遇到了一些小小的違緣和障礙時，心裏就生起了疲倦和厭煩。這是聞法、修法中的一種過患。修法的時間可以調整，時間稍微短一點可以，少念幾遍也可以，但是不能有疲倦和厭煩之心，若有應該及時調整。
怎樣調整？就是思維人身難得、佛法難聞。人身難得我們已經得到了，佛法難聞我們已經聞到了，還有這麼好的學佛修行的機緣，實在是讓人喜出望外！這是我們無數劫中積累資糧的果報，我們應該好好地珍惜。我們的祖師釋迦牟尼佛在因地的時候，僅僅爲了四句正法，在自己的身上點燃了千盞燈，舍棄了無數次的生命。我們作爲一個凡夫，求法沒有那麼容易，得法更沒有那麼容易，爲了修持正法，爲了今生解脫，我們應該不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，歡歡喜喜來聽法。我們要這樣調整心態而修法，不能有疲倦和厭煩之心。
五不持：(一)持文不持義；(二)持義不持文；(叁)未領會而持；(四)上下錯謬而持；(五)顛倒而持。
(一)持文不持義。倘若我們在修法時只注重受持美妙動聽的詞句，而沒有詳細地去分析其中甚深的意義，不去領會其中甚深的含義，猶如兒童追逐彩虹一般，什麼也得不到。我們看書的時候只看文字，不體會其中的含義，這就是持文不持義。
(二)持義不持文。這是指僅僅去領會和體悟其中的含義，卻不考慮文字或者詞句。沒有詞句，沒有文字，又怎麼能體會、領悟其中的含義呢？
現在很多人覺得不需要理論，不用聞思，自己念咒語、學打坐就可以了；還有些人只搞理論，僅聞思但不實修。在我們這些學佛人當中，這兩種現象非常普遍，這些都是錯誤的，都是聞法、修法的過患。若沒有聞思，只有修行，就好比只有腿沒有眼睛一樣，沒有眼睛找不到路啊！沒有方向，有腿卻不能走，若走則非常危險，根本不可能到達目的地；若只有聞思，沒有修行，就像只有雙目，沒有雙腳，如何能到達目的地呢？我們要想到達一個地方，既要有眼睛，還要有腿，這樣才能順利地到達目的地。同樣，我們要想到達彼岸，解脫成佛，既要有理論——聞思的眼睛，又要有實修——實證的雙腿！
我經常強調理論和實際相結合，修行和生活相結合。雖然過多的理論是修行的障礙，但是如果我們連基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，是不會有成就的。所以，該明白的佛理還是要明白，該證悟的智慧還需要證悟。如果我們只是明白或者能講一些佛理而不去實修實證的話，同樣也不會成就的。所以我們做早晚課的同時，還要修加行。
我們早晚課的內容、偈頌或儀軌，相當于交通工具；我們修加行生起的出離心、菩提心和證悟空性的智慧，就像燃油。有交通工具，又有燃油，才能發動機器，才能上路；有交通工具，沒有燃油，無法發動機器，不能上路；只有燃油，沒有交通工具，也不行。所以，我們既要聞思，又要實修，最後才能成就。
(叁)未領會而持。佛講的法有了義和不了義的。自己沒有真正領會，沒有真正明白，就去實修或給別人講解，都是錯誤的，這就是未領會而持。佛講小乘、大乘，顯宗、密宗，這些都有了義和不了義的。小乘有小乘的了義和不了義，大乘有大乘的了義和不了義，顯宗有顯宗的了義和不了義，密宗有密宗的了義和不了義。很多在表面上看似有矛盾和沖突，實際上並沒有。佛是站在不同的角度爲衆生講法的，自己要有智慧。無論是佛講的法，還是上師或善知識們講的法，都是針對不同根基和意樂的衆生而講的，在這邊講的和在那邊講的肯定有所不同。這不是有矛盾和沖突，而是因爲對境不同，所化的衆生的根基和意樂不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之處，有些地方在表面上看似沖突的，但實際上不沖突，因爲針對的衆生不一樣，站的角度不一樣。自己應該有分辨的能力，好好地領悟。
你們和藏民不一樣，一般的藏民沒有文化，學不了那麼多的理論和知識。你們通過看光盤自學佛法，也掌握了很多佛理，但是你們所學的這些不系統、不規範，沒有次第，東抓西抓，東學西學，然後自己心裏産生很多矛盾與沖突，有些疙瘩也解不開。說是小乘不是小乘，說是大乘不是大乘；說是顯宗不是顯宗，說是密宗不是密宗。就是因爲你們沒有了解小乘和大乘、顯宗和密宗所有的九乘次第教法的內容。
現在是末法時期，我們想精通所有佛法的內容很難，但是最起碼也要大致了解。這樣，我們遇到一些問題或情況的時候，才能知道自己的修行在何處，境界在何處；也能知道修行的過程中，出現的覺受和境界是怎麼回事；也能知道佛講的這些道理，“噢，這是站在小乘的角度講的，那是站在大乘的角度講的；這是站在顯宗的角度講的，那是站在密宗的角度講的。”這樣，我們的心裏就不會有疑惑了。
佛是究竟圓滿的，佛講的法和一般的知識不一樣。怎麼領悟、怎麼講都是通的，怎麼領悟、怎麼講都是對的，這是佛法特有的功德。佛講的每句話、每個偈頌，既可以用在小乘裏，又可以用在大乘裏；既可以用在顯宗裏，又可以用在密宗裏。就像橡皮圈一樣，怎麼拉都行，佛法妙就妙在這裏，它不是死板的。佛講的每句話，都是通達無礙的，怎麼解釋都是通的，怎麼領悟都是對的，這才是佛法，才是智慧！佛法融入相續要有智慧！沒有智慧，怎麼能將佛法融入相續呢？你要映照出佛法的影像，應該有通達無礙、圓滿智慧的明鏡。
如果未領會而持，都是矛盾的、沖突的。有些人說：“這個地方，我記得在某些經文裏不是這樣講的，這裏怎麼這樣講呢？上師在有的地方是那樣講的，今天怎麼這樣講呢？是不是前後矛盾、沖突啊？”不是！是針對的對象、站的角度不一樣。真正講經說法的時候，你不用擔心是否有沖突、有矛盾，不會有的。若是你覺得有，說明你不是在講經說法，你還沒有這個能力。
(四)上下錯謬而持。聞法、修行是有程序、有次第的。現在有的人連出離心都沒有生起來，就想證悟空性；有的人連菩提心都沒有發出來，就想證悟大圓滿。出離心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出離心，有了出離心，才能發出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧也是有次第的，先修戒，然後才會有定；有了定才會産生智慧。不持戒，身口意不清淨，無法定下來。戒是淨！
有的人經常受戒，表面上很精進，但時刻處在散亂中。若叁門不清淨，就是表面功夫，持戒是沒有意義的。戒是淨，身淨、口淨、心淨才是戒。沒有戒，心散亂，不清淨，定不下來，坐不住啊！你勉強地坐也是受罪。定不下來還刻意去定，這樣是定不下來的。
什麼是定？保持自然的狀態，叁門變得清淨。叁門變清淨了、自然了，這個時候就能定下來了。叁門沒有調整好，不清淨的時候肯定坐不住，定不下來。定的前面要有戒律，有戒有淨，才能有定；有定，心安住了，這時本具的智慧自然就會顯現出來了。因爲沒有打妄想，沒有分別、執著，烏雲就沒有了，燦爛的天空自然就顯現出來了。
戒定慧…
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