..续本文上一页境界也高；希求正法的心中等，这种人修行的境界也是中等；希求正法的心特别弱，甚至没有，这种人的修行也差，甚至没有修行。
(四)外散。闻法、修法的时候，心总是向外散乱。身在闻法、修法的行列中，心却不在，出去逛街了，出去看家人了。虽然身还在这里装得好好的，看起来很恭敬，在专心谛听，但是心走了，还走得飞快。不需要买汽车票，不需要买火车票，也不需要买飞机票，一会儿就到家里了，然后看看家人，一会儿又到单位看看同事，顺便还去看看亲朋好友。虽然不能用嘴说话，但是却在用心跟他们对话：“你应该这样做，那样做。”
你到家，到单位，嘱咐他们这个那个，他们也听不到，因为心是看不到的，心说话时是没有声音的，他们没有他心通，所以也不知道，你这就是妄想、分别。经常想一些没有用的，这叫妄想；经常想一些不该想的，这叫邪思。心就是这样一个不老实的东西，闻法、修行的时候它也不老实，总是外出、散乱、放逸。无论我们的身在何处，哪怕是在闹市，在不安静的场所里，若是我们的心不散乱，我们就是不散乱的；若是我们的心不放逸，我们就是不放逸的。现在我们虽然身在寂静处，但心还是在散乱、在放逸，所以，我们还是个散乱者，还是个放逸者。闻法、修法时心不在焉，想别的东西去了，到别的地方去了，这就是外散。
(五)内收。有的人学修的时候很精进、很用心，特别想听明白、学明白，然后一句句记，一个个字地去领悟。这就是过度执着，也是一种过患，最后也很难真正明白其中的含义；有的人要求自己一定要专心谛听，却因过度专注而昏沉、打瞌睡。在外散或内收的状态下闻法、修法，效果不会太好。要把握适度的原则：不紧不松。
佛在世的时候，有位名叫昼辛吉的弟子，出家以后跟随阿难学修，他有时过度紧张，有时异常松懈，而未能达到任何修法境界，始终没有取得成就。有一天，他来到佛祖面前，向佛祖请教。佛祖问昼辛吉：“你出家前擅长弹琵琶吗？”他回答：“极为擅长。”佛祖接着问：“你弹琵琶的时候，妙音是在琴弦松的时候发出来的，还是在紧的时候发出来的？”他说：“妙音是在琴弦不紧不松的时候发出来的。”佛祖教诲道：“那么，你修心也与之相同。”昼辛吉依教奉行，最后证果。
现在有些人对上课、闻法、打坐都没有太大兴趣，也没有太大意乐，原因就是没有把握好适度的原则。没有进入状态就不会得到利益，时间一长便会厌烦。所以我们在闻法、修法时，既不能外散，也不能内收；既不能紧张，也不能松懈，而要把握适度。
我们思维、观修的时候也一样，想把开示中的每句话都记住是不切实际的，每句话都要思维也是不可能的，要学会抓重点。思维、观修重点才能取得圆满的成功。
(六)疲厌。闻法或打坐的时间长了，或遇到了一些小小的违缘和障碍时，心里就生起了疲倦和厌烦。这是闻法、修法中的一种过患。修法的时间可以调整，时间稍微短一点可以，少念几遍也可以，但是不能有疲倦和厌烦之心，若有应该及时调整。
怎样调整？就是思维人身难得、佛法难闻。人身难得我们已经得到了，佛法难闻我们已经闻到了，还有这么好的学佛修行的机缘，实在是让人喜出望外！这是我们无数劫中积累资粮的果报，我们应该好好地珍惜。我们的祖师释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句正法，在自己的身上点燃了千盏灯，舍弃了无数次的生命。我们作为一个凡夫，求法没有那么容易，得法更没有那么容易，为了修持正法，为了今生解脱，我们应该不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，欢欢喜喜来听法。我们要这样调整心态而修法，不能有疲倦和厌烦之心。
五不持：(一)持文不持义；(二)持义不持文；(三)未领会而持；(四)上下错谬而持；(五)颠倒而持。
(一)持文不持义。倘若我们在修法时只注重受持美妙动听的词句，而没有详细地去分析其中甚深的意义，不去领会其中甚深的含义，犹如儿童追逐彩虹一般，什么也得不到。我们看书的时候只看文字，不体会其中的含义，这就是持文不持义。
(二)持义不持文。这是指仅仅去领会和体悟其中的含义，却不考虑文字或者词句。没有词句，没有文字，又怎么能体会、领悟其中的含义呢？
现在很多人觉得不需要理论，不用闻思，自己念咒语、学打坐就可以了；还有些人只搞理论，仅闻思但不实修。在我们这些学佛人当中，这两种现象非常普遍，这些都是错误的，都是闻法、修法的过患。若没有闻思，只有修行，就好比只有腿没有眼睛一样，没有眼睛找不到路啊！没有方向，有腿却不能走，若走则非常危险，根本不可能到达目的地；若只有闻思，没有修行，就像只有双目，没有双脚，如何能到达目的地呢？我们要想到达一个地方，既要有眼睛，还要有腿，这样才能顺利地到达目的地。同样，我们要想到达彼岸，解脱成佛，既要有理论——闻思的眼睛，又要有实修——实证的双腿！
我经常强调理论和实际相结合，修行和生活相结合。虽然过多的理论是修行的障碍，但是如果我们连基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，是不会有成就的。所以，该明白的佛理还是要明白，该证悟的智慧还需要证悟。如果我们只是明白或者能讲一些佛理而不去实修实证的话，同样也不会成就的。所以我们做早晚课的同时，还要修加行。
我们早晚课的内容、偈颂或仪轨，相当于交通工具；我们修加行生起的出离心、菩提心和证悟空性的智慧，就像燃油。有交通工具，又有燃油，才能发动机器，才能上路；有交通工具，没有燃油，无法发动机器，不能上路；只有燃油，没有交通工具，也不行。所以，我们既要闻思，又要实修，最后才能成就。
(三)未领会而持。佛讲的法有了义和不了义的。自己没有真正领会，没有真正明白，就去实修或给别人讲解，都是错误的，这就是未领会而持。佛讲小乘、大乘，显宗、密宗，这些都有了义和不了义的。小乘有小乘的了义和不了义，大乘有大乘的了义和不了义，显宗有显宗的了义和不了义，密宗有密宗的了义和不了义。很多在表面上看似有矛盾和冲突，实际上并没有。佛是站在不同的角度为众生讲法的，自己要有智慧。无论是佛讲的法，还是上师或善知识们讲的法，都是针对不同根基和意乐的众生而讲的，在这边讲的和在那边讲的肯定有所不同。这不是有矛盾和冲突，而是因为对境不同，所化的众生的根基和意乐不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之处，有些地方在表面上看似冲突的，但实际上不冲突，因为针对的众生不一样，站的角度不一样。自己应该有分辨的能力，好好地领悟。
你们和藏民不一样，一般的藏民没有文化，学不了那么多的理论和知识。你们通过看光盘自学佛法，也掌握了很多佛理，但是你们所学的这些不系统、不规范，没有次第，东抓西抓，东学西学，然后自己心里产生很多矛盾与冲突，有些疙瘩也解不开。说是小乘不是小乘，说是大乘不是大乘；说是显宗不是显宗，说是密宗不是密宗。就是因为你们没有了解小乘和大乘、显宗和密宗所有的九乘次第教法的内容。
现在是末法时期，我们想精通所有佛法的内容很难，但是最起码也要大致了解。这样，我们遇到一些问题或情况的时候，才能知道自己的修行在何处，境界在何处；也能知道修行的过程中，出现的觉受和境界是怎么回事；也能知道佛讲的这些道理，“噢，这是站在小乘的角度讲的，那是站在大乘的角度讲的；这是站在显宗的角度讲的，那是站在密宗的角度讲的。”这样，我们的心里就不会有疑惑了。
佛是究竟圆满的，佛讲的法和一般的知识不一样。怎么领悟、怎么讲都是通的，怎么领悟、怎么讲都是对的，这是佛法特有的功德。佛讲的每句话、每个偈颂，既可以用在小乘里，又可以用在大乘里；既可以用在显宗里，又可以用在密宗里。就像橡皮圈一样，怎么拉都行，佛法妙就妙在这里，它不是死板的。佛讲的每句话，都是通达无碍的，怎么解释都是通的，怎么领悟都是对的，这才是佛法，才是智慧！佛法融入相续要有智慧！没有智慧，怎么能将佛法融入相续呢？你要映照出佛法的影像，应该有通达无碍、圆满智慧的明镜。
如果未领会而持，都是矛盾的、冲突的。有些人说：“这个地方，我记得在某些经文里不是这样讲的，这里怎么这样讲呢？上师在有的地方是那样讲的，今天怎么这样讲呢？是不是前后矛盾、冲突啊？”不是！是针对的对象、站的角度不一样。真正讲经说法的时候，你不用担心是否有冲突、有矛盾，不会有的。若是你觉得有，说明你不是在讲经说法，你还没有这个能力。
(四)上下错谬而持。闻法、修行是有程序、有次第的。现在有的人连出离心都没有生起来，就想证悟空性；有的人连菩提心都没有发出来，就想证悟大圆满。出离心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出离心，有了出离心，才能发出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧也是有次第的，先修戒，然后才会有定；有了定才会产生智慧。不持戒，身口意不清净，无法定下来。戒是净！
有的人经常受戒，表面上很精进，但时刻处在散乱中。若三门不清净，就是表面功夫，持戒是没有意义的。戒是净，身净、口净、心净才是戒。没有戒，心散乱，不清净，定不下来，坐不住啊！你勉强地坐也是受罪。定不下来还刻意去定，这样是定不下来的。
什么是定？保持自然的状态，三门变得清净。三门变清净了、自然了，这个时候就能定下来了。三门没有调整好，不清净的时候肯定坐不住，定不下来。定的前面要有戒律，有戒有净，才能有定；有定，心安住了，这时本具的智慧自然就会显现出来了。因为没有打妄想，没有分别、执着，乌云就没有了，灿烂的天空自然就显现出来了。
戒定慧…
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