..續本文上一頁說法。那時你才能感化衆生，衆生才會聽從你，才能真正得到法益；那時他們才能消除業障，斷除煩惱，得到解脫。這才是正確的選擇，才是真正的利他心，才是最究竟、最偉大的利益衆生的行爲。
現在社會上有很多慈善家，他們的發心動機我們不好評價。不過，你只給一些人吃的、穿的、住的，這雖然是利他心，也是在幫助別人，但都是暫時的，不是究竟的，也是一種愚癡的做法。我們不能這樣。作爲佛弟子，我們應該是智者，應該用智慧去選擇。
給衆生吃的、穿的等暫時的幫助是揚湯止沸，解決不了根本問題。我們要從根本上下手，抽薪止沸，讓他們徹底解脫，讓他們的福德資糧、智慧資糧迅速圓滿。通過講經說法，讓他們學佛，讓他們修行，這樣他們想得到的幸福、快樂自然就得到了。爲了衆生發誓成佛，這叫緣起。
我們每天都在念誦：爲修持成佛要發殊勝菩提心，爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！後面這句就是願菩提心。不可能無緣無故地成佛吧？我們現在還是凡夫，怎樣才能成爲聖人，成爲佛呢？就是下決心，爲了成佛要精進認真聞思修行，學修菩薩的學處——六波羅蜜多，即六度萬行，就是行菩提心。
我們每天都發願，這叁句發願文非常好，要經常念，這叫願行菩提心。龍欽巴尊者講過，爲果發的願是願菩提心，爲因發的願是行菩提心。兩種都是願，一個是爲衆生發願成就佛果，是爲果發誓；另一個是爲了成就佛果要精進認真聞思修行，修習六波羅蜜多，它是菩提果的因，是成佛的因，所以是爲因發誓。這兩個都是廣大意樂菩提心之發心。《大圓滿前行引導文》和《前行備忘錄》裏講到，一切衆生都是我們無始劫以來的父母，他們做我們父母的時候，和現在的父母一樣，對我們恩重如山，我們要報答父母的恩德。而報恩最究竟的方法，就是讓他們解脫成佛。爲了讓他們解脫成佛，我們就要學修六度萬行。
佛教和世間都注重孝道，但是孝和孝不一樣。佛教認爲，孝敬現世的父母是一般的孝，孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。爲了孝敬父母，給他們吃的、穿的和住的，這是暫時的孝；爲了孝敬父母，讓他們學佛修行、解脫成佛，才是究竟的孝。現在很多人，包括我們很多學佛人，都在學孝道，其實想學孝道，就學佛門裏的孝道，這才是最究竟、最圓滿的孝道。佛門裏的孝道，孝敬的不僅僅是現世的父母，還孝敬了生生世世的父母。你把現世的父母安置于佛果，爲什麼不把生生世世的父母也安置于佛果呢？善男子、善女子們，一定要有智慧啊！
二、廣大方便秘密真言之發心。
我們作爲金剛弟子，作爲大圓滿法的修行者，應該有廣大方便秘密真言之發心，這是大乘密宗金剛乘的發心，也就是我們經常講的五種圓滿。現在很多人都認爲自己已經學密了，其實僅是在表面上接受過幾次灌頂，會念幾種咒語而已，這樣不可能就是學密了。
真要學密，學金剛乘，首先要做到五種圓滿。五種圓滿是顯宗和密宗的界限。五種圓滿是基礎，兩個次第——生起次第和圓滿次第是方法，最後才能成就本尊。只念幾種咒語就想成就本尊，簡直是白日做夢！學佛修行不能虛僞，應該實實在在的，一就是一，二就是二；是就是是，非就是非，不能裝！
觀五種圓滿。住處圓滿：將我們所在的地方，正在聞法的道場、住的禅房、吃飯的齋堂以及其他所有的地方，都觀爲佛的刹土、淨土，西方極樂世界或東方現喜刹土。本師圓滿：給你灌頂，給你講經說法，包括給你輔導的這個人就是本師，就是無量光佛、金剛薩垛佛；在家或單位的時候，家裏的先生或太太，單位的領導都是佛陀。法圓滿：將所聞的法、講的法，家裏的先生或太太說你、罵你的話，將單位領導和同事對你的言辭，包括批評、訓誡、提的意見等，都觀爲大乘妙法、大圓滿法。眷屬圓滿：將道場的同修、壇城的金剛道友，家裏的兒女、親朋好友，單位的同事，包括自己的下屬，都觀爲蓮花部或金剛部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩薩菩薩母。大家前後左右看看，能做到嗎？對那些你不太喜歡的、比較反感的人，能做到嗎？時間圓滿：即本來常有的相續輪，和我們本具的佛性合二爲一的時間，不是我們的分別念。我們能夠分別的概念，都不是本來具有的相續輪。本來具有的相續輪和我們的本性、佛性是一體的，是恒常不變的、本具的、光明的。這樣，時時都是圓滿，處處都是清淨，事事都是吉祥，任何時候都是圓滿的、清淨的、吉祥的。
無論在道場、在家裏，還是在單位，都要盡量觀爲五種圓滿，盡量做到五種圓滿，這才是修密法的，才是修金剛乘的，才是金剛弟子。如果能這樣，就是把五種圓滿運用到生活中了，那就太不可思議了！我們在大殿能做到，在壇城也能做到，真要在家裏或單位做到五種圓滿就好了，但是很難！
密宗境界高，從空性的角度講，和顯宗一樣，也是遠離八邊戲論的大空性。顯宗的中觀，尤其是應成派講的中觀的空性，是最究竟、最圓滿的。密宗在體上與顯宗是一樣的，但是在顯現上不一樣。顯宗不強調大光明，密宗特別強調大光明，特別強調清淨觀。一切都要觀爲清淨，處處都要觀爲清淨。顯宗也講，但是沒有具體講，沒有強調。
現在，有些藏傳的大德高僧評價漢地的禅宗，既不是顯，也不是密。密宗有灌頂，有很多方法，但是禅宗沒有。所以禅宗不完全是密法，也不完全是顯法。禅宗的境界和大圓滿的境界特別相似，包括方法都是一樣的。可能是由于這個原因，顯得我們這邊的顯宗沒有這麼高的境界。
處處圓滿、事事圓滿、人人圓滿，這個境界很高，密宗就講這個！顯現上，顯宗主要講的是痛苦、無常、虛假，沒有強調大光明，因爲它是站在凡夫的角度，以我們的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能覺察到的而講的。密宗是站在佛菩薩的境界講的，它特別強調相上的清淨圓滿，一切清淨，一切圓滿。它還講，一切觀爲清淨圓滿，不是將非清淨的觀爲清淨，也不是將非圓滿的觀爲圓滿，而是本來就是清淨的，本來就是圓滿的。就要這樣想、這樣觀。等我們真正成就的那天，不用特意想、特意觀，它原本就是這樣的。這就是廣大方便秘密真言之發心。這個境界就更高、更好、更殊勝了。
你們最好有廣大方便秘密真言之發心，最起碼也要有廣大意樂菩提心之發心。這就是我們今天講的，在聞法、修法的時候應有的心態。我們聞法的時候要這樣，修法的時候要這樣，在大殿聽開示，在禅房上座的時候要這樣，平時行住坐臥的時候也要這樣。最好都能做到，你能將這些都融入到生活當中，這才是真正的修行！
任何時候都要這樣觀、這樣想。一會兒出大殿就開始想：“這個小小的屋子，我所住的房間是西方極樂世界，自己身邊的人是蓮花部的尊衆，都是菩薩、菩薩母。”時刻把一切都觀爲清淨、觀爲圓滿，就不會起煩惱，就不會有痛苦了！
今天講的內容非常重要！無論是聞法修法、行住坐臥，還是做其他任何事情的時候，發心動機非常重要。發心動機是一種心態，心態是最重要的！佛在經中講，如果一顆樹的樹根是藥，那麼它的枝和葉也是藥；如果樹根是毒，它的枝和葉也是毒。同樣，若是我們的發心動機是善，一切言行舉止都是善；若是我們的發心動機是惡，一切言行舉止也是惡。
心善一切善，心惡一切惡。想學佛修行，功夫一定要下到心地上！心是語言和行爲的主宰，它在操縱我們的語言和行爲。若是沒有心念，怎麼能有言語？怎麼能有行爲？心把握住了，一切就都把握住了；心自在了，一切就都自在了。把功夫下到心地上吧！
《聞法方式一》全文閱讀結束。