..续本文上一页说法。那时你才能感化众生，众生才会听从你，才能真正得到法益；那时他们才能消除业障，断除烦恼，得到解脱。这才是正确的选择，才是真正的利他心，才是最究竟、最伟大的利益众生的行为。

　　现在社会上有很多慈善家，他们的发心动机我们不好评价。不过，你只给一些人吃的、穿的、住的，这虽然是利他心，也是在帮助别人，但都是暂时的，不是究竟的，也是一种愚痴的做法。我们不能这样。作为佛弟子，我们应该是智者，应该用智慧去选择。

　　给众生吃的、穿的等暂时的帮助是扬汤止沸，解决不了根本问题。我们要从根本上下手，抽薪止沸，让他们彻底解脱，让他们的福德资粮、智慧资粮迅速圆满。通过讲经说法，让他们学佛，让他们修行，这样他们想得到的幸福、快乐自然就得到了。为了众生发誓成佛，这叫缘起。

　　我们每天都在念诵：为修持成佛要发殊胜菩提心，为度化一切父母众生要发誓修持成佛！后面这句就是愿菩提心。不可能无缘无故地成佛吧？我们现在还是凡夫，怎样才能成为圣人，成为佛呢？就是下决心，为了成佛要精进认真闻思修行，学修菩萨的学处——六波罗蜜多，即六度万行，就是行菩提心。

　　我们每天都发愿，这三句发愿文非常好，要经常念，这叫愿行菩提心。龙钦巴尊者讲过，为果发的愿是愿菩提心，为因发的愿是行菩提心。两种都是愿，一个是为众生发愿成就佛果，是为果发誓；另一个是为了成就佛果要精进认真闻思修行，修习六波罗蜜多，它是菩提果的因，是成佛的因，所以是为因发誓。这两个都是广大意乐菩提心之发心。《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》里讲到，一切众生都是我们无始劫以来的父母，他们做我们父母的时候，和现在的父母一样，对我们恩重如山，我们要报答父母的恩德。而报恩最究竟的方法，就是让他们解脱成佛。为了让他们解脱成佛，我们就要学修六度万行。

　　佛教和世间都注重孝道，但是孝和孝不一样。佛教认为，孝敬现世的父母是一般的孝，孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。为了孝敬父母，给他们吃的、穿的和住的，这是暂时的孝；为了孝敬父母，让他们学佛修行、解脱成佛，才是究竟的孝。现在很多人，包括我们很多学佛人，都在学孝道，其实想学孝道，就学佛门里的孝道，这才是最究竟、最圆满的孝道。佛门里的孝道，孝敬的不仅仅是现世的父母，还孝敬了生生世世的父母。你把现世的父母安置于佛果，为什么不把生生世世的父母也安置于佛果呢？善男子、善女子们，一定要有智慧啊！

　　二、广大方便秘密真言之发心。

　　我们作为金刚弟子，作为大圆满法的修行者，应该有广大方便秘密真言之发心，这是大乘密宗金刚乘的发心，也就是我们经常讲的五种圆满。现在很多人都认为自己已经学密了，其实仅是在表面上接受过几次灌顶，会念几种咒语而已，这样不可能就是学密了。

　　真要学密，学金刚乘，首先要做到五种圆满。五种圆满是显宗和密宗的界限。五种圆满是基础，两个次第——生起次第和圆满次第是方法，最后才能成就本尊。只念几种咒语就想成就本尊，简直是白日做梦！学佛修行不能虚伪，应该实实在在的，一就是一，二就是二；是就是是，非就是非，不能装！

　　观五种圆满。住处圆满：将我们所在的地方，正在闻法的道场、住的禅房、吃饭的斋堂以及其他所有的地方，都观为佛的刹土、净土，西方极乐世界或东方现喜刹土。本师圆满：给你灌顶，给你讲经说法，包括给你辅导的这个人就是本师，就是无量光佛、金刚萨垛佛；在家或单位的时候，家里的先生或太太，单位的领导都是佛陀。法圆满：将所闻的法、讲的法，家里的先生或太太说你、骂你的话，将单位领导和同事对你的言辞，包括批评、训诫、提的意见等，都观为大乘妙法、大圆满法。眷属圆满：将道场的同修、坛城的金刚道友，家里的儿女、亲朋好友，单位的同事，包括自己的下属，都观为莲花部或金刚部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩萨菩萨母。大家前后左右看看，能做到吗？对那些你不太喜欢的、比较反感的人，能做到吗？时间圆满：即本来常有的相续轮，和我们本具的佛性合二为一的时间，不是我们的分别念。我们能够分别的概念，都不是本来具有的相续轮。本来具有的相续轮和我们的本性、佛性是一体的，是恒常不变的、本具的、光明的。这样，时时都是圆满，处处都是清净，事事都是吉祥，任何时候都是圆满的、清净的、吉祥的。

　　无论在道场、在家里，还是在单位，都要尽量观为五种圆满，尽量做到五种圆满，这才是修密法的，才是修金刚乘的，才是金刚弟子。如果能这样，就是把五种圆满运用到生活中了，那就太不可思议了！我们在大殿能做到，在坛城也能做到，真要在家里或单位做到五种圆满就好了，但是很难！

　　密宗境界高，从空性的角度讲，和显宗一样，也是远离八边戏论的大空性。显宗的中观，尤其是应成派讲的中观的空性，是最究竟、最圆满的。密宗在体上与显宗是一样的，但是在显现上不一样。显宗不强调大光明，密宗特别强调大光明，特别强调清净观。一切都要观为清净，处处都要观为清净。显宗也讲，但是没有具体讲，没有强调。

　　现在，有些藏传的大德高僧评价汉地的禅宗，既不是显，也不是密。密宗有灌顶，有很多方法，但是禅宗没有。所以禅宗不完全是密法，也不完全是显法。禅宗的境界和大圆满的境界特别相似，包括方法都是一样的。可能是由于这个原因，显得我们这边的显宗没有这么高的境界。

　　处处圆满、事事圆满、人人圆满，这个境界很高，密宗就讲这个！显现上，显宗主要讲的是痛苦、无常、虚假，没有强调大光明，因为它是站在凡夫的角度，以我们的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能觉察到的而讲的。密宗是站在佛菩萨的境界讲的，它特别强调相上的清净圆满，一切清净，一切圆满。它还讲，一切观为清净圆满，不是将非清净的观为清净，也不是将非圆满的观为圆满，而是本来就是清净的，本来就是圆满的。就要这样想、这样观。等我们真正成就的那天，不用特意想、特意观，它原本就是这样的。这就是广大方便秘密真言之发心。这个境界就更高、更好、更殊胜了。

　　你们最好有广大方便秘密真言之发心，最起码也要有广大意乐菩提心之发心。这就是我们今天讲的，在闻法、修法的时候应有的心态。我们闻法的时候要这样，修法的时候要这样，在大殿听开示，在禅房上座的时候要这样，平时行住坐卧的时候也要这样。最好都能做到，你能将这些都融入到生活当中，这才是真正的修行！

　　任何时候都要这样观、这样想。一会儿出大殿就开始想：“这个小小的屋子，我所住的房间是西方极乐世界，自己身边的人是莲花部的尊众，都是菩萨、菩萨母。”时刻把一切都观为清净、观为圆满，就不会起烦恼，就不会有痛苦了！

　　今天讲的内容非常重要！无论是闻法修法、行住坐卧，还是做其他任何事情的时候，发心动机非常重要。发心动机是一种心态，心态是最重要的！佛在经中讲，如果一颗树的树根是药，那么它的枝和叶也是药；如果树根是毒，它的枝和叶也是毒。同样，若是我们的发心动机是善，一切言行举止都是善；若是我们的发心动机是恶，一切言行举止也是恶。

　　心善一切善，心恶一切恶。想学佛修行，功夫一定要下到心地上！心是语言和行为的主宰，它在操纵我们的语言和行为。若是没有心念，怎么能有言语？怎么能有行为？心把握住了，一切就都把握住了；心自在了，一切就都自在了。把功夫下到心地上吧！

《闻法方式一》全文阅读结束。