..續本文上一頁果有減少，你所修的法是正法。即使你學得再多，修得再好，如果你的煩惱沒有減少，習氣沒有減輕，那就說明你修的法不是正法。正法是能夠對治煩惱、對治習氣的。衡量自己有沒有進步，有沒有成就，就看自己的煩惱和習氣與以前比是否減少了。如果貪嗔癡慢疑比以前少了，不好的習氣比以前少了，性格比以前好了，就說明你修行有進步了，你有成就了。
觀察好自己的相續，不要在意有某種感覺、境界了，能看見某種境相了等等，這都是修行過程中的正常現象，不用害怕，也不要高興。出現好的境界，就高興並且執著，這是一種障礙；出現不好的境界，就害怕並且執著，這也是一種障礙。一定要把自己的心放平，不要執著這些，不要太高興，也不要太害怕。如果有不好的現象了，就祈請上師叁寶加持，多念《金剛七句祈禱文》，一切都會過去。我說過，我們學佛修行的過程中，會有一些坎坷和磨難，這都是正常的，沒有磨難和坎坷，不可能增長智慧。智慧是在人和事當中磨練出來的，我們通過這些磨難和坎坷，才能增長智慧。
如果你沒有修行，不懂佛理，就會繼續造業。如果你懂得了佛理，真有修行了，通過這些就能增長智慧。比如有病了，或者有其他不好的狀態，不懂佛理，沒有修行的人就害怕了，不敢學，不敢修了，或者退心、放棄了，這都是錯誤的。實際上這不是有病而是去病，這不是著魔而是去魔。這個病是本來就有的，只是在今天發現了，通過修行就能把它去掉。身上那些不淨的鬼魔，通過修行也都能去除。這都是好事，你要在這個過程中保持自己的心態，把握住自己的心。
生病的時候，心不能慌，要知道：第一，能消業。你要相信因果，這是自己的因果，肯定是曾經造過業，尤其是殺過生。通過忏悔，業消了，病就好了。第二，能還債。這些疾病肯定也與怨親債主有關系，因爲你曾經傷害過他們。你現在就利用這個機會，多給他們發慈悲心，這樣他們也能得到安甯，得到解脫。第叁，這個時候你可以修自輕他重、自他交換菩提心，把衆生所有的病苦，都拿到自己身上來，替衆生受苦受累。這樣，業消得就快，你會很快恢複健康，得以長壽。
這就是修行的過程。第一，要轉變因果。比如說前面講過的，生病時我們把它看成是消業，修自輕他重菩提心，這樣我們很快就可以康複，以後也能長壽，這都是轉變因果。第二，要超越因果。我們最好要超越因果，不受任何外在的影響和幹擾。我們真正開悟證悟了，那時才能超越因果。
不要把生病當成壞事，否則它一定會障礙你，讓你痛苦，讓你將來下地獄。如果把它當成好事了，它就是你的助緣，它就能幫你消業積福，幫你解脫成佛。不要害怕，這些都是暫時的，一切都會過去。不管何時，都不能灰心退步，一定要堅持下去！堅持下去了，就是你的勝利。不管感覺好或不好，心情好或不好，都能堅持，都能精進，這就是你的進步，你的成就。最終有一天，你一定能達到最圓滿、最究竟的解脫果位。
不經過磨難不能成佛。雖然我們本來都是佛，但是我們還沒有成佛。我們的本性是清淨的，從本性的角度講，我們都是佛。但是，我們還沒有達到斷證圓滿，沒有斷除煩惱，也沒有證得圓滿，從這個角度講，我們都沒有成佛。所以，我們要斷除煩惱習氣，斷除我執我愛。煩惱習氣、我執我愛才是真正的魔。煩惱魔就是四魔之一。
沒有隨隨便便就能成佛的。不經曆風雨不能見彩虹，不經過磨難不會成佛。我們都有目標和方向了，也有正確的方法了，只要能堅持，任何時候都不灰心、不退步，這就是成就。若是大家能夠堅持不懈、持之以恒，一定能勝利。
什麼叫做學佛修行
今天我給大家簡單開示什麼叫做學佛，什麼叫做修行。現在很多人根本不知道學佛、修行到底是怎麼回事，都處在一種迷信的狀態，沒有懂得學佛、修行的真正含義。
學佛人、修行人不是要逃避現實，而是要面對現實。六道輪回的過程非常漫長，我們想逃避是不可能的，即使能逃避也是暫時的。無論是順境還是逆境，無論是好事還是壞事，都需要經曆，都需要面對。有什麼樣的因，就要感受什麼樣的果。在我們的相續中，在阿賴耶識當中，有很多善惡的種子。雖然很多種子現在還沒有成熟，沒有發芽結果，但是，最終都是要發芽結果的。無論是好事還是壞事，無論是順境還是逆境都一樣，無法能夠逃避。這些善因、惡因什麼時候成熟，什麼時候就要感受相應的果報。這就是我們常說的“善有善報，惡有惡報”！
有時候通過一些因素，某些因果好像是免去了、度過了，但因緣果報不可思議，什麼時候報誰也不好說，因果是不會有浪費的，免去、度過也都是暫時的。如果業力沒有窮盡，最終還會發芽結果，自己還要感受痛苦與果報。
一切法都是緣起，緣起不可思議，不管是善緣還是惡緣，通過一些因素，暫時也許能轉變一些，緩解一下，但最終還要感受，不能徹底解決。在六道輪回的過程中，我們逃避不了善惡因果的現實，所以必須要面對。學佛修行不是要逃避現實，而是要學會面對現實，要敢于面對現實。我們學佛修行就是要學會面對。
我以前也講過：出離心不是逃避的心，而是勇敢的心，敢于面對的心。如果你徹底弄明白了六道輪回的事實真相，輪回並不可怕。善惡因果也是一種自然規律，也不可怕。你真正懂得了輪回，懂得了因果，你就不會害怕輪回，也不會害怕因果，不會有恐怖與畏懼。密勒日巴尊者說過，他因爲害怕輪回，于是到山上研究輪回；但是當他弄懂了輪回後，他對輪回就再也沒有畏懼了。六道輪回與善惡因果，就是大自然中的一種規律。世事無常，都是空性的，都是虛假的，也是一種自然規律。內情衆生、外器世界等所有的緣法都是無常的，都在刹那當中生，在刹那當中滅。我們通過邏輯分析、觀察的時候，根本找不到緣法的存在，但是在顯現上看，都是真實不虛地存在著，這就是緣起，這是佛講的空性。這些都是大自然的規律，都是諸法的事實真相。你弄明白、搞清楚以後，就再也不會隨著這些境動心，再也不會受外在影響，心任何時候都是如如不動的。有生必有死，有死必有生，這就是輪回，沒有什麼可怕的。生死是相對而成立的，沒有什麼放不下的。
我們在現實當中做人，我們的神識就像個遊客，即便來到了這裏，到時候也必然要回去，有來就有回。來了會走，走了會來，要從內心裏不執著生死，不懼怕死亡。任何事物都一樣，不管什麼都會變，人會變，事會變，物也會變，都在刹那刹那當中變，這是很自然、很正常的。諸法的事實真相、真理就是這樣。如果你明白了這些道理，爲什麼還要隨著它動心呢？
他對你好，對你有感情，幫助你，你欣喜若狂；過了一段時間，他又變了，對你不好，對你沒有感情，不幫助你了，此時你又傷心欲絕——這叫動心。所有的事情有好就有壞。他現在對你好，肯定也有對你壞的時候。好不可能永遠好，壞也不可能永遠壞。其實，如果你不執著好壞，一切都能心平氣和地接受，對你來說，無論好與壞，無論對你是否有感情，是否有幫助，都無所謂。總是保持一種心情，一種心態，這叫如如不動！變化是很正常的，你的心不隨著它動，不隨著它變，這就是修行。
佛講，諸法的本性是無常的，都在刹那刹那當中變。現在的科學也在研究這些。研究的成果顯示，這些物質在産生的同時就開始變化，開始泯滅了，只是在外表上我們看不出來。這就如同佛講的，萬事萬物都在刹那刹那當中生滅，在刹那刹那當中變化。
他今天理你了，明天又不理你了；他今天對你好了，明天對你又不好了，這都是無常的。諸法、世間法就是這樣，沒有什麼可奇怪的，都在變化，都不是實有真有，都是如幻如夢的，都是虛假的，不可靠的，這就是佛講的“緣起性空”。若都是實有真有的話，就不會變。
學佛就要學佛的覺悟，學佛的智慧，要懂得諸法的事實真相、真理。你真正懂得了諸法的事實真相、真理，這叫開悟、證悟，也叫看破。看破了，將諸法的事實真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不會隨著這些境動。其實，看破了才能放下，放下了才是看破。如果沒有看破，就放不下；如果放下了，就一定是看破的。
我們經常講“了了分明，如如不動”。了了分明是什麼意思？無論是屬于世間的，還是出世間的，能將所有法的事實真相、事實真理，都了如指掌、一清二楚，一點點也不模糊，這就是了了分明。什麼叫如如不動呢？真正看破、證悟了諸法的事實真相、真理，心不會隨著這些境而動，就是不會受任何影響。順境來了，不會高興；逆境來了，也不會傷心，始終是一個心態，這叫如如不動。如如不動的同時了了分明，了了分明的同時如如不動。
關于解脫、成佛的狀態與境界，法語裏也有說明：“真正放下了，那時不要放棄一個人，不要放棄一件事。”開悟、證悟以後，不是什麼也不知道，不是什麼也不明白，而是都明白、都知道，能盡責任，能盡義務，都能做到，而且能做到究竟、圓滿；都能想到，而且想得周到。同時沒有動心，沒有煩惱，也沒有痛苦。能生活，而且生活會快樂自在；能工作，而且工作會輕松順利。這就是解脫、成佛的真正狀態。
學佛修行、解脫成佛，不是要離開這個社會，不是要離開這個世間，不是要離開這個環境，也不是要離開這些衆生，而是要接觸，要面對，同時能圓滿地解決、處理一切事情，並且在這個過程中沒有煩惱痛苦。我們有這樣一句法語：“放下才能得到，隨緣才能順利。”但是，這個放下和隨緣是一種覺悟的心態，就是覺悟了宇宙人生的事實真理、真相。以這樣的心態去爲人處事，一切都會順利，一切都能成就。
每個人都需要佛法，都需要修行。我們在爲人處事、生活工作的過程中，不能沒有佛法，不能沒有修行。每個人都有自己的願望與目標，如果真正想實現自己的願望，想達到自己的目標，就要靠佛法，靠修行。有佛法，有修行，才能生活圓滿，工作圓滿，一切圓滿，否則很難。所以每個人都需要修行，如理如法地修，最後才能如願以償。不要總是想逃避現實，無論是家庭、身體，還是工作，都要面對，都要放下，都要以智慧來處理，來解決，這樣才能圓滿。
《學佛的重要性》全文閱讀結束。