..續本文上一頁那水是從棺材裏面流出來的屍水。當下起了分別心，嘔吐不止。同一件事情，由于有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，這種受用非常地明顯。
我們到寺院裏挂單也是一樣的。挂單的和尚來了，把他送到一間房裏去，住在那裏挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以後就不敢再住那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪裏呢？鬼在心裏，就是分別。這種情況我們每個人都可能遇到過。
所以說分別執著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉這個東西。所以說禅是一種受用、是一種體驗。這種體驗就是要遠離分別，達到無分別。因爲世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。
第叁，禅是一種方法、一種手段。這是從禅的方便來講，不是從禅的究竟來講。當然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禅是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人徹底地相信自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，而是一點懷疑都不要有。然後就在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。所謂“見性成佛”，用現在的話來講就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的，而是活的。它是一種動態的方法，因人、因時、因地在起變化。釋迦牟尼佛拈花示衆用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禅傳到中國後還用拈花示衆的方法嗎？在禅宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你轟堂大笑也沒用，你不是見性。所以這種方法是不能抄襲的，抄襲無用。這種方法是活的，是動態的。祖師他這麼一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這一定是要有那樣的老師，再有那樣的弟子才可以。老師有見地，弟子有見地，彼此默契，心心相印，才能夠達到這個效果。所以說，禅的方法是活的。禅宗講“不以死法與人”，就是它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學人的時候用過很多的方法，總結起來就有一千七百則公案。一千七百則公案是什麼呢？初步總結一下，就是一千七百種方法。我想那也只是見于語錄記載的，還有那些不見語錄記載的，恐怕一萬七千種方法也不止。禅的方法和手段是因時、因地、因人而靈活運用，不斷發展的。一直到今天還在發展。今天有“安祥禅”、“現代禅”，都是方法在改變。我在河北提倡“生活禅”，也是方法在改變。要因人、因地、因時而契理契機地運用禅來接引大衆。
第四，禅是一條道路。禅既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什麼路呢？是一條探索開發智慧之路。我們每個人都具足如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。我們應該用什麼方法來開發它？禅告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是：“當機立斷，直下承當。” 這個方法很簡便，但是也很難，這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有一點勇氣，一步邁上去。
禅又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，卻躺在床上輾轉反側、不得入眠，越睡越清醒，是什麼東西使我們不得入睡呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想，難以入睡，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因爲羨慕本身又是一種執著。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。
禅又是追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手铐，去掉桎梏，當下就是解脫，禅就是起這個作用。總而言之，禅是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己製造的，並不是我們本有的。我們本來應該有圓滿覺悟的人生，圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷就是因爲不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿、不得自在、不得解脫。千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在在什麼地方？無限就在有限中實現，涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什麼呢？隔了一些無明，即分別心。你當下超越了它，“不二”就能實現。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個道理。禅的這個道路，就是告訴我們這樣一個事實。
第五，禅是一種生活的藝術，生活的方式。我們一般人的生活，基本上不具備禅的超然性、超脫性，不具備禅者的喜悅安祥，都是在痛苦中掙紮，談不上什麼生活的藝術，無非柴米油鹽妻兒老小。我們出家人也有種種的煩惱。出家人的煩惱，高尚一點的叫求學，叫參訪善知識。古人講“不愁無廟，只愁無道”，都希望在修行上達到一定的層次、在道業上有所成就。有了道就一定有廟。這是講出家人的煩惱。在家人的煩惱，如果是學佛的人，今天聽到說參禅好，就來參禅，明天聽到念佛好，又去念佛，想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去，不在這個娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。這是學佛人的煩惱。不學佛的人煩惱就更多，痛苦就更多，可以說是一言難盡。生活當中哪有什麼藝術啊！即使是藝術家，他的生活也並不就等于是藝術；也不等于是演戲，演戲是比較輕松的。
但是禅者的生活，那真是一種藝術。百丈禅師寫過一首詩，講出家人的生活。他說：“幸爲福田衣下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”在乾坤天地之間，是一個清閑自在的人，可見這種生活的藝術性很高。陣陣清風，縷縷白雲，就像我們僧人的生活一樣，就像我們僧人的形象一樣，多潇灑多自在！可以說是真正達到了潇灑走一回。我們一般人說潇灑，實際上是硬著頭皮說的。哪裏有真正的潇灑？真正的潇灑是禅者的生活，是一種藝術化的生活，所以說禅是一種生活的藝術。
在這裏我想提一提趙州和尚，趙州祖師。他一生活到120歲。翻開他的語錄一看，就可以發現，他的一生真是藝術化的生活。他是一個極好的藝術形象，超脫、自由、自在。人家來向他請法，問怎麼樣修行，他說：“你請坐一會，我還有點事要去做。”去做什麼呢？他到洗手間去。從洗手間回來了，他再對那位參訪者說：“你要知道修行這件事，別人是無法代替的，連我要上洗手間這一點小事別人都代替不了。修行這麼大的事情，光說是不行的，一定要自己踏實去做。”他用這樣的方法來說法。我們現在沒有修行的人像這樣說法，真這麼說人家會說你神經病。但是他這樣說，人家相信，因爲他有德望，有攝受力。多潇灑，多自在！
有一次，參學的人問趙州和尚：“如何是祖師西來意？”他把手一指：“庭前柏樹子。”你說東他答西，你說南他答北，好像是風馬牛不相及，實際上他是明明白白向你指示了西來意是什麼：一切現現成成。還有一個“吃茶去”的公案。學人來參拜他，他就問：“你是第一次來還是第二次來？” 學人說：“我第一次來。”趙州說：“吃茶去。”又有一位學人來參見趙州，他又問：“你是第一次來還是第二次來？”學人說：“我是第二次來。”趙州說：“吃茶去。”當時院主站在旁邊不理解，向趙州發問：“第一次來的叫他吃茶去，賓主相見，有個禮貌，可以吃茶去。第二次來嘛，就不是客人了，爲什麼還是吃茶去呢？”趙州和尚叫一聲當家師的名字，當家師就答應了他。趙州說：“你也吃茶去。”這是多麼高的藝術啊！他就在這樣的一種潇灑自在當中，向我們指示佛法大意。不是像我這樣坐在這個地方，耽誤大家這麼多時間，還要講六天，滔滔不絕地這麼講。實際究竟能夠起多少作用？我自己都懷疑。因爲我連做趙州和尚的學生都不夠資格，所以我講的東西究竟有什麼用，我也不知道。
禅是我們生活的藝術，禅師、禅者的生活就是藝術化的生活。禅又是一種生活方式，這種生活方式是什麼呢？一切現成。我們每個人都是饑來吃飯困來眠。這樣，我們不是都在修行嗎？不對。我們在吃飯的時候有種種的分別：這個好吃這個不好吃，這個是酸的這個是辣的，這個是甜的這個是苦的。我們睡覺的時候也是在百般思索，輾轉反側睡不著，睡不著又硬要睡。那不是在睡覺，那是在掙紮；那不是在吃飯，是在吃分別。這個菜辣的，這是腐竹，這還可以吃，一直在分別。禅者的生活方式跟他對待一切問題一樣，超越了二元對立，是在無分別中生活。一般來說，禅者的這種生活方式，我們沒有達到那種地步，千萬不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因爲你沒有那種境界，沒有那種受用。你的模仿僅僅是東施效颦而已。總之，禅是一種生活的藝術，生活的方式，是智者覺者的生活體現，是悟者行者的生活內涵。
第六，禅是永恒的幸福、真正的快樂。禅最終的目標，就是要達到永恒的幸福，得到真正的快樂。禅是清涼自在的享受，是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能夠把生命固有的一切活力釋放出來。我們本身具有佛陀的十力、四無所畏等種種功德智慧，叁身圓滿具足，爲什麼顯現不出來？因爲被無明妄想的塵埃蓋覆了。我們只要通過禅修的方法、通過直指人心見性成佛這樣一種超然體驗，就能夠把我們生命固有的一些能量活力釋放出來，最後就能真正一切無礙，究竟解脫十方世界。有緣即住，無緣即去，莊嚴國土，利樂有情。
禅最終的目標與一切言教的佛法是一致的，只是進路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、則一步一步地來做；禅要一步到位，頓超直入。禅與一切言教佛法的區別就在于此。禅要得到這種永恒的幸福、真正的快樂，如果是上根利智的人，一瞬間可以做到。根機陋劣的人，不可隨便地來效仿。因爲根機利的人也是一種積累，根機鈍的人積累還不夠。就等于做生意一樣，談一個大生意幾十億，有資本的人他一下子就答應下來，買下來做成了，他有積累。從表面看來這是頓，一步到位，但是他的艱苦努力在前，這是過去生中往昔積累的結果。積累不夠的人，資本不夠的人，一千塊錢的生意要做成都不容易，只能慢慢來，修行也是如此。所以我們要培植善根，廣結善緣，廣種福田，使我們的福德因緣不斷積累，不斷擴充，不斷地來培植我們的善因善緣。
第一個題目“禅是什麼”就講到這裏。最後我想用蘇東坡的一首見道詩結束今天的講座： “廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。”一切都是本來現成的，說來說去，都是過程而已。
《什麼是禅(淨慧長老)》全文閱讀結束。