方法加實踐才出功夫

　　問：請問師父怎麼在良好的狀態中修行？

　　師：你覺得怎麼有利于你修行，你就怎麼做。你所做的只有一個目的，就是利于你的修行，同時還利他。

　　問：念叁字明，憋氣的時候，是用力地憋氣還是輕輕地憋氣？

　　師：輕輕地，叁至五秒即可。

　　問：有的人把世間法運用得非常圓融，但沒有任何境界，這算明心見性嗎？

　　師：他已經明心見性了，沒有明心見性，在世間法上是不可能那麼圓融無礙的。如果他看不到自己的起心動念，世間法是不可能運用自如的。首先要明白什麼叫明心見性，第一知道自己的起心動念；第二能把握自己的起心動念；第叁能與外界進行准確的銜接；第四能通過外界的反應，比如他人的言行舉止，把握自己的起心動念。世間法能夠運用無礙的人，怎麼能說他沒有明心見性呢？如果他沒有明心見性，怎麼能在世間法上自如無礙呢？

　　問：但是他沒有任何反應，又沒有看到光？

　　師：見到光又能說明什麼問題呢？很多練氣功的人都看到光，最後還不是凡夫一個？佛法最後講的就是用，比如戒定慧，獲得智慧就是爲了起用。如果修到最後不能起用，別說見到光，就是見到佛，也是傻瓜一個。

　　問：那他還需要把世間法轉化成佛法嗎？

　　師：不需要轉化，只要拿來用就可以了。如果他沒有明心見性，怎麼能起用呢？要見心，就在用處見。你起用的就是你的心。你沒有起用，怎麼能證明你明心見性了呢？你明心見性了，就說明你會起用了。世間上不是有很多偉人生死來去自如，比很多出家人還要自如嗎？我經常說一句話：中共的十大元帥如果當初出家修行的話，就是十大祖師。他們在世間能幹，出家也一樣能幹；出家不能幹，在世間也一定不能幹。你能在出世間起用，也能在世間起用。要見你的心，就看你的起心動念和爲人處事；要看你的品質，也看你的爲人處事。這是騙不了人的。看一個人有沒有禅定功夫，就看他的起用。你的學曆再高，禅定功夫再深，不能起用，都是假的。佛教是以“用”來衡量一個人的修行。佛門裏說的“修死了，沒修活”，說的就是沒有起用，修錯了。有些人說：“有一種人很會爲人處事，但道德品質很差。”實際上這並不是真正的會爲人處事。真正的會爲人處事，一定會體現出良好的道德品質。真正的起用是既會做人又會做事。只會做事不會做人，說明已經起用了，但不夠圓滿。古人所說的圓滿是立功立德立言。現在社會上很多人立了功，但沒有立德，或者有的人開創了一番事業，也著書立說了，但德性不夠，也不是真正的圓滿。一個人不能成爲道德的典範，就不能說他做人圓滿了。

　　大家說佛法最有力的武器是什麼？

　　FX：就是德。

　　FS：就是用。

　　師：你們的回答就代表了你們明心見性的程度，也代表了你們的智慧、能力、素質、水平，全部都涵蓋了。不要說佛法最厲害的武器，乃至世界上最厲害的武器就是慈悲。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果沒有包含智慧，就不是真正的慈悲。真正的慈悲一定是與智慧互相涵容的。慈悲的表現方式不一定是善的、美好的、正面的，有時候包容對方是慈悲，不包容對方也是一種慈悲。慈悲並不是一味的包容與忍讓。比如別人修理你也是一種慈悲。他這樣做的時候考慮的不是自己，而是你，是整體，這就是真正的大慈悲。一個真正慈悲的人，做任何事都不會考慮自己的利益與得失，出發點都不是爲了自己。

　　有一種人用世間的標准來衡量，非常好。爲什麼你會說他好呢？因爲他能滿足你的利益和需要，甚至他會損害集體的利益來滿足你的需要，所以你會說他好。但是，用佛法的標准來衡量一個人是好是壞，是否慈悲，首先要看他是否損害集體的利益。你是出家人，就要維護寺廟的利益、佛教的利益；你是中國公民，就要維護中國的形象。這才是大慈悲。

　　一個人只要能起用，他在一定程度上已經明心見性，有禅定功夫了。但他的禅定方式並不是通過盤腿打坐。能夠幾個小時專注在一件事情上不昏沈不散亂，就是在禅定中。比如一個書法家專注于寫字，一個學佛的人專注于誦經，一個走鋼絲的人平衡地走到鋼絲的另一端，一個滑冰高手在冰上平衡地滑行……這些都是禅定，只是禅定的形式不同。如果你說這些只是技巧，是苦練得來的基本功，那麼參禅打坐的出家人，他們的禅定又何嘗不是苦練得來的基本功？一個人能夠眼觀六路耳聽八方，你怎麼能說他不是在禅定中，怎麼能說這不是禅定功夫呢？但更多的人是你喊他好幾聲，他才聽到，才回應。這就是典型的處于散亂之中。這樣的人往往是魂魄不健全的人。一個魂魄健全的人，你叫他一聲，話音還沒落，他已經聽到，已經回應了。

　　修行人不要怕有妄念，就怕沒有正念；不要怕自己笨，就怕不努力。我們學佛的人經常說想開智慧，可是事情一多就生煩惱了，爲什麼會這樣

　　前幾天我在微博上寫了一段話：我不畏懼死亡，而畏懼虛度光陰；我不畏懼事務繁多，而畏懼空耗生命；我不畏懼名利，而畏懼人生沒有方向；我不畏懼他人誤解，而畏懼心胸狹隘；我不畏懼愛，而畏懼心中無愛；我不畏懼人情濃，而畏懼道情稀。

　　你們誰能說說你們畏懼什麼，不畏懼什麼？DH，你畏懼什麼？

　　DH：我不畏懼物質的匮乏，但畏懼內在的貧乏。

　　師：一個人如果沒有畏懼，只能說明他很無明。只要是個人，就有畏懼的東西，甚至處處處于畏懼之中。爲什麼呢？因爲畏懼的對立面不夠強。比如你畏懼煩惱，那是因爲你沒有正念。如果你有正念，怎麼會畏懼煩惱呢？你說你畏懼無明，那是因爲你沒有覺醒，沒有智慧，不知道無明的對立面是什麼。如果你尊重有智慧的人，時時覺照當下，怎麼會破不了無明呢？GR爲什麼膽小？就是因爲虛榮心太重，怕丟面子。你們看NM的膽量有多大！他什麼都不怕，因爲他把面子放下了很多，所以膽量就大。除了NM，東華寺找不到第二個膽量大的。他沒有把自己當個東西看，他知道面子不屬于他，是大家給的，不是自己給的。你把事情做成了，你就有價值有面子有尊嚴。事情沒做成，何來的價值、面子和尊嚴？你是不是一個大師，也不是你自己說了算，是信衆是大家說了算。所以你千萬不要把自己當大師看，大師是別人對你的尊稱。因爲別人從你這裏受益了，才稱你爲大師。你從來沒讓人受過益，別人怎麼會尊稱你爲大師呢？你身上沒有一點發光的地方，衆生怎麼會尊稱你爲大師呢？佛法把這個娑婆世界叫做器世間。器世間是什麼意思？就是一個很現實的物質世界：你讓我受益，我就認可你——是有條件的交換。所以爲什麼佛菩薩有求必應？如果有求不應，衆生就不會把他當佛菩薩看。你只有滿了衆生的需要，他才會成就你。所以菩薩也好，大師也好，是衆生成就了他，不是自己想成就，就可以成就的。

　　一個人不做事的時候還覺得自己有能力，有點底氣；一做事，有沒有能力就暴露無遺了。但是要成長就要做事，而且要不停地做，最後你才會成爲一個高手。所以什麼是成功的人？就是經曆無數次失敗，還繼續努力不放棄的人。一失敗就放棄的人是永遠不可能成功的。失敗了就重來，把面子放下，面子是不值錢的。

　　一個人無論什麼時候都要拿業績來說話，沒有業績，怎麼證明你的成績？怎麼證明你的能力？怎麼證明你的功德？怎麼證明你的福報？做任何一件事，你成功了就是實的。你是個作家，出了很多書，就是實的；你是個舞蹈家，你的舞蹈讓人獲得美的享受，得到大家的認可，就是實的；你是個拳擊手，拿到了冠軍，就是實的；你是個和尚，會講經說法，就是實的；你是個農民，你的莊稼豐收了，就是實的；你是個演講家，你的演講征服了很多人，就是實的；你是個服裝設計師，你設計的服裝深受消費者青睐，就是實的；你是個清潔工，你把衛生搞得很幹淨，就是實的；你是一名廚師，你煮出的飯菜色香味俱全，營養均衡，讓人吃了健康，這就是實；你是一名照客，你把客人招待得很滿意，這就是實；你是個和尚，說想建廟，但十年二十年都沒把廟建起來，這就是玩虛的；或者你打坐二十年，沒有片刻入定，這也是虛的。

　　一個人有理想，就要爲自己的理想而奮鬥，要想盡一切辦法把你的工作、你的理想向前推進，否則你就是在虛度光陰。做什麼事沒有困難呢？就是要飯也有困難啊，而且比任何困難都大。討飯的人是沒有尊嚴的，所以討飯人的境界和承受力比一般人都高。因爲他已經放下了自我，就面子和尊嚴而言，他已經解脫了。

　　上個禮拜我聽了MS和TZ的講課，出乎我的意料之外，他們講得非常好，條理很清晰。做一件事，首先要清楚該怎麼做，從哪裏下手，從哪裏出來，當你講給別人聽時，對方才聽得懂。一個真正對一件事物通達的人，一定能用最快最簡單的方法讓對方明了；對方提出任何問題，你都能不加思索地回答。如果你還要經過頭腦思考，或者還有片刻的沈思，已經偏離了道，說明你在這件事上還不能自如地進出。而且你講出來的東西還必須具有可操作性和實戰性，人家拿到你的方案馬上就可用，而且效率高。

　　爲什麼佛教裏說八萬四千法門，最簡單的就是念佛？因爲它不需要動腦筋，不需要見地，很方便。很多人一聽說這麼方便就可以成就，正中下懷。能不勞而獲，豈能不受歡迎？不像坐禅，坐得腰酸背痛，不能昏沈又不能散亂，要經過叁冬四夏才能把腿子練好。很多人一聽說要付出這麼多才能有所成就，就望而生畏了。

　　問：有沒有不通過打坐就成就的？

　　師：你不打坐，但要靜心；只要靜坐，專注就能成就。

　　問：修行時覺得很累，有時候全身發酸，怎麼辦？

　　師：很正常，用功猛了肯定會累。有時候妄想打多了也會累。這跟天氣、飲食、心態也有關系。有時候又會覺得渾身都是力氣。在修行途中會出現很多情況，這些都是沿途風光，不必在意。你需要明確的是你…

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