表裏如一就是道
學佛如果沒有正確的見地，聽誰說都有道理，聽魔說更有道理。因爲魔更巧言令色，別有用心的語言聽起來更悅耳動聽。相反，真正有用的話不一定是好話，不一定動聽。所以古人說“忠言逆耳”。可是好多人就喜歡聽好話。什麼時候你能超越耳根眼根，也就有主張主見了。
東華寺就培養兩種人：一種是會說的，像法象那樣，會講經說法，普度衆生。一種是埋頭苦幹的，像昌恩、內明和吉象，這種類型的人不會講話，但很實幹。成功的人都不是靠講，而是靠實幹。因爲語言是虛的，講的話不落地，是起不了用的。只有付諸行動，落到實處，才能起用，才有真實的意義。
做事一定要有方案，製定的方案一定要能落實，如果你的方案具有60%的可實施性和操作性，這個方案就算是成功的。一個實幹的人策劃的方案，可以實施到80%到90%。不是實幹的人策劃的方案，可能連60%都達不到。一個成功的人和一個不成功的人所出的方案，成功率有很大的差別。就像現在社會上有很多成功的企業家去聽成功學，而給這些企業家上課的講師並不是成功的企業家一樣。爲什麼有那麼多不是企業家的人給企業家開培訓班呢？爲什麼成功的企業家又願意出高昂的培訓費去聽他們的課呢？爲什麼會有這種似乎不符合邏輯的現象存在呢？
居士：他們一個是善于表達，一個是善于做事。
上師：成功的企業家會按培訓講師所說的去做嗎？
居士：會。(少數人說)
上師：成功的企業家去聽不是企業家的人講課，但絕不會按他們所講的去做。往往講課的人說東，成功的人便往西悟出了一番道理，找到了一道門。他們是聽課受到啓發才悟出一套管理方法，形成自己的理論體系。如果沒有這些課程，他們也悟不到那些方法。他們會聽講師所講的方案是否具有操作性，能否落地。而那些講師從未在商場上實戰過，爲什麼能給成功的企業家講課呢？佛門裏說：“依文解義，叁世諸佛喊冤。”他們所講的正確嗎？具有操作性嗎？現在在中國的市場上，都是不成功的人給成功的人上課，爲什麼他們的課會有那麼大的市場？
C N：市場的需要。
居士：被金錢誘惑。
居士：他們講的課蠱惑人心。
上師：蠱惑人心？你能蠱惑我，我也會去聽。
HM：那些企業家很善于汲取外來的營養，補充自己的不足，他們會把聽到的結合自己的實際，很好地運用起來。
上師：你沾了點邊。爲什麼他會成功？因爲他整天在“戰場”上操練。爲什麼你沒有成功？因爲你一直坐在教室裏“操練”。所以你在理論上圓融無礙，就像企業家在商場上實戰圓融無礙一樣。一個企業家一旦成功，他需要的不僅是資金和市場，更需要理論，因爲他要爲企業培養中層領導，把經驗傳授給他們，這時候沒有理論不行。作爲一個成功的企業家，如果你沒有理論，就不能把經驗很好地傳遞給你的中層管理人員和下一代。在商場上，你的直覺會告訴你這樣做是對的。但是，要把你的經營方法、理念傳遞你的第二代、第叁代，培養後繼人才，沒有理論是不行的。所以很多成功的企業家願意花幾萬，甚至幾十萬去北大、清華等大學進修，或者上社會上一些成功學或高級管理課程，彌補他們理論上的不足。
出家人也是如此，盡管你掌握了用功方法，有了禅定功夫。但是，如果你沒有一套理論，或者在理論上不能自圓其說，你就不能很准確地把你的方法表達出來，傳授給他人。理論和實踐任何時候都是有距離的。當然，能表達出來的都是有爲法，真正的心法是表達不出來的。
作爲出家人，我經常強調，一個是吃嘴巴這碗飯，一個是吃腿子這碗飯。只有吃這兩碗飯才受人尊重。爲什麼古人那麼崇敬出家人？因爲出家人知識廣博，多才多藝，充滿智慧，能指導世間人。世間人接觸到出家人，聽出家人講法往往很震撼，很受益。可是現在的出家人，尤其是漢地的出家人，物質條件太好了，心都放在物質上了，所以不會放下身心去研究佛學，開發精神領域。而藏傳佛教的出家人很清貧，物質匮乏，他們的心只有轉向精神領域。一個人只有進入了精神世界，才可能不被物質所轉。
在我們做事時，體現了一個“用”字，這個“用”把我們的內心世界展現得淋漓盡致。說得好不如做得好，關鍵時刻不是看我們怎麼說，而是看我們怎麼做。所以，佛教千強調萬強調，就是強調一個“用”字，落在一個“慧”字上，慧就是用，用就是慧。有時候我們的方案聽起來很圓滿，但是，如果按這個方案去實施，結果往往一塌糊塗四不像。學佛和做人一樣，要去做，去嘗試，光想是不會有結果的。不要怕做錯事，做任何事都是要付出代價和成本的。一個人貪生怕死，主宰不了自己的身心，想在精神領域有所開發，思想上有所提升，那是不可能的。你連自己的身體都支配不了，天氣一熱就不想做事，天氣一冷就躺在被窩裏不想動，你如何支配你的心靈？
有的人，尤其是學佛圈子裏的人，你說一句，他會回你十句，他整個心都用在怎麼反駁你上。爲什麼會這樣呢？內心脆弱。一個人的承受力不是體現在他對的時候，而是體現在他錯的時候。實際上對與錯都需要承受，人在成功的時候往往更容易昏了頭。但是，凡夫俗子都是被自我左右，有幾個能突破自我，跳出自我看問題呢？一個人的內心世界是否肮髒，是否混沌，欲望是否強烈，承受力是否強，你們說如何鑒別？
居士：從他的氣色來看。
居士：從眼神上看。
上師：我看到一種現象，就是講課的人向聽衆提問，聽衆都不回答。這是對講師最大的不尊重。聽衆應該與講師互動，配合講師。爲什麼聽衆不回答呢？因爲好面子，怕自己講錯了丟面子。一個一事無成的人，一個普通的凡夫，他沒什麼好安自己的心，所以就特別好面子。而成功的人都不好面子，因爲他們的面子被傷過很多次，丟了很多次，他們學會了務實不務虛，已經超越了面子，可以不顧面子。他們需要的是實惠，不會去維護這個虛而不實的面子，不會爲了面子而活著。只有我們沒有成功的人，面子從沒被傷過的人，才那麼愛面子，那麼放不下面子。因爲我們內在沒什麼東西可以維護，唯一能維護的只有面子。就像有錢人從不怕人說他窮，窮人最怕人說他窮一樣。
一個人想得到別人的尊重，想出人頭地成爲人上人，必須有過人之處，必須比別人付出更多，就是我剛才講的，要麼你會說，要麼你會做，而且你說的做的還要得到行家的認可。一個人的力量用在說上，做的力量就會減弱；同樣，一個人的力量用在做上，說的力量也會減弱。就像我們的力量用在左手，右手的力量就會減弱；用在右手，左手的力量也會減弱一樣。如果你把力量平均分配給左右手，它們就各占一半。我們必須學會隨時把兩只手的力量用在一只手上，也必須學會隨時把一只手的力量分給兩只手，而且做到瞬間分開，瞬間合一。
在這個世間，做任何事都與時間相關，一件事過了它特定的時間，再做就沒有意義了。成功都是在瞬間，而時間不會爲你停留。有的人活一世相當于常人活一百世，因爲他一輩子所做的事，相當于常人一百輩子所做的事。多數人活著都如同行屍走肉。所以禅宗有一句話，“拖僵屍的是誰？”，爲什麼要拖著一具僵屍呢？你這具軀殼能起用，就不是僵屍了；不能起用，就是僵屍。工具就是這樣，發揮了它的功用就有價值，否則就是一堆廢物。
你想得再多，說得再多，交給你的事沒做成，或者沒做到位，你怎麼解釋都沒有意義。你把事情做出來，什麼都不用說，一切盡在不言中。有一種人一出手就直指要害，一步到位，不需要第二步、第叁步。而有一種人生來就務虛不務實，一出手就與目標偏離。一個心力強大的人不會做一件事，他會全力以赴地去學習、研究、實踐，從不會到會到精通，結果做得非常好，非常成功。而一個心力薄弱的人不會做一件事，就自動放棄了。事情只要用心去做，哪有學不會的呢？我們學佛的人應該把“不會”變成一種動力。
宗教場所是社會各界人士、各個階層都會來的地方，是人流量最大，交流最頻繁，信息最豐富的地方。但是很多人以爲宗教場所是信息最閉塞的地方，出家人什麼都不懂。
一個人管不住自己的口，就容易說是非，收集別人的業障。學佛的人應該把心用在學習和充實自己上。如果用心學習，用心修行，怎麼可能收集別人的業障呢？你的注意力都放在別人身上，不注意自己，怎麼會進步？
一個修行人不需要刻意維護自己的形象，你把事情做成了，你所做的事有價值有意義，你的形象自然就高大了。
我經常告訴一些信徒，你要是想出家，你在社會上玩轉了，賺錢了，升官了，再來出家，那才有意義。你在社會上折騰了很多年，是個商人沒賺到錢，是個從政的沒當上官，最後你說你“看破、放下”了，我是不會相信的。你從來都沒有擁有過，怎麼可能看破放下？
人與人之間的智商是沒多大差別的。你們別以爲我多閉了幾年關，多讀了幾年書，我的智商就比你們高。實際上沒有差別，唯一的差別是，這些年來我一直不停地做事，待人接物，我接觸的人與事比你們多一點，閱曆比你們深一點，所以我的知識比你們豐富一點，做事比你們老練一點。就像唱歌一樣，你經常唱，自然就唱得老練一些。你的嗓音再好，從來不唱，一開口就跑調了。你們說我說話的聲音很好聽，實際上我一開口唱歌就跑調。
古人有機會做事，都是帶著感恩的心態。可是現在學佛的人，事情一來就抱怨。就是爲了自己的一日叁餐，你也應該做事啊，何況我們還有信仰！可是出家人個個都自由散漫，都是想著自己的事。所以我說我們只是一個團夥，還不是一個團隊。知客師聽了還笑，難道我說錯了嗎？你給我解釋一下，團隊是什麼概念？團夥是什麼概念？各有各的想法和理論，各打各的小算盤，各懷鬼胎，這就是團夥。團隊是萬衆一心，無論多…
《表裏如一就是道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…