打開我的閱讀記錄 ▼

精氣神與化身的關系▪P3

  ..續本文上一頁身體的精氣神升到頭部以後産生的。還有眼睛充血、頭疼眩暈、流鼻涕等。這種鼻涕不是我們平日排汙垢流的鼻涕,而是能量沖上來以後打不開梵穴輪,降下來産生的。所以過去的祖師修到這裏,至少一百天不說話,把舌頭頂著上颚,鼻涕——能量就不會漏掉。我看在座的還沒有一個産生這種現象。我剛開始修行的時候,叁個月就出現這種現象,而且口水多得“咕咚、咕咚”地往肚子裏吞。我想:怎麼這麼快呢?別人告訴我說小孩子修就是這樣,成年人修就沒這麼快。 再下來是“忍”,也就是一些生理和心理的反應。在過關的時候,很難一次十次就過去,一種現象可能要重複百次才會過去。一般人到這個時候熬不過身體的習氣,吃不了這種苦,都會放棄,失去信心。 “忍”這一關過去以後就是“世第一”,用現在的話來說,這時候你才勉強稱得上是一個人。什麼叫做人呢?能管住自己的身口意。我們現在都沒有修過四加行,管不住自己的身口意,都不能稱爲人。過去我給大家推薦過南懷瑾的《如何修正佛法》,這是他的代表作,講得比較系統。元音老人的著作流通處也要多進幾套,大家都要看一看,不看書是不行的。

  問:留下肉身的人是不是都已經將色身轉化了?

  師:對,只要留下肉身,色身都已經轉化。但轉化了色身未必就已經明心見性,超越了叁界。

  問:修到身體虹化應該已經明心見性了吧,虹化不是身體都空掉了嗎?

  師:如果光修身體,修到虹化身未必就已經明心見性。但是我們都能意識到這種情況,古人、現在的人、未來的人也會意識到這種情況,所以在修虹化身的時候,不僅會把力量用在修身體上,也會用在修心態上。單單爲了達到虹化身而修身體是得不償失的。想明心見性,開智慧,還要在心態上下功夫,要從兩方面同時下手,兩條腿走路。

  問:也就是說不一定要明心見性,只要按這個方法修,就可以達到虹化身?

  師:對,可以。達到虹化身,用這個方法修叁十年足夠了。但是叁十年只修身體,心態上沒有超越,沒有證到空性,沒有超叁界,達到虹化身又有什麼用呢?臨濟祖師不是有個師兄已經修到隨時可以坐脫立亡,但他的師弟說:“盡管你有這個功夫,但你連師父的意思都還不明白!”所以這只是身體上的功夫,未必是心性上的功夫。功夫分兩種,一種是身體上的,一種是心性上的。

  問:這是不是就像六祖說的“不識本心,學法無益”?

  師:這是就心態而言。如果從身體上來講,能修到虹化的人在這世界上也是少之又少了。就像一些所謂的“外道”,那是跟究竟的道相比才稱爲外道,實際上他們的身體已經達到了很高的境界,可以飛,或者潛在水裏幾天都不會死。這些都是功夫,都是用某種方法修出來的,但跟明心見性沒有一點關系。

  問:如果拿叁界來說,虹化之後到哪裏去了呢?

  師:虹化之後那個東西就回歸源頭了。源頭在哪裏呢?無處不在,她本身就是一團光,任何地方都有光。她聚則成型,散則是一團光,或者變成一縷煙。她是不需要修的,要修的是這個色身。

  問:如果沒有明心見性,只是修到虹化身,那又到哪裏去呢?

  師:一樣是回到源頭,與虛空同體,以法界爲身,法界藏身。

  問:已經回歸本源本性了,還不算明心見性嗎?

  師:沒有。俗人和我們,修與不修,死了以後,最核心的那個東西都是法界藏身,以法界爲身。只是開悟的人活著的時候,隨時可以出去和法界融爲一體,也隨時可以從法界中獨立出來成爲個體,活著的時候就可以做主。而沒有明心見性的人死的時候是被動的,但他本來就是從法界中來的,死了以後自然還是回到法界中去。修行成功的人不等到死,活著的時候就可以脫離四大回到法界中。 (師拿出一個陶瓷福娃說道)發明這個福娃的人相當了不起,一定是一個開悟的人。據說它是俄羅斯的一個修女發明的,有八層身體,每一層的顔色都表達得非常准確,所以我說她一定是一個開悟的人。她可能是爲了講法的方便才創造了這個東西。 你們看,修與不修,好人與壞人,都有這個東西——本來面目(套在最裏面的一個小福娃),只是修行人活著的時候就可以脫離前面的一到八層身體,自由地來去。沒有修行的人死了以後,外面這一到八層壞了,也一樣回歸到源頭。

  問:您是說不管開不開悟,是凡夫還是聖人,死了以後都要回歸源頭?

  師:對,都要回歸源頭。這個東西,最先來的是她,最後離開我們肉體的也是她。如何能變被動爲主動,活著的時候就可以脫離外面這一到八層,自由地來去呢?就是要先轉變色身。色身轉變以後,就是昨天講的火箭發射的原理:活著的時候就把她(本來面目)催出去,送上太空。也就是要蓄積精氣神和能量,開通中脈,念動真言點火把她送出去。你們說這是有爲還是無爲呢?這完全是有爲的方法。到了一定高度,有爲和無爲是不分的,就是一個方法,只不過爲了講法的方便,入手的方便,把一個東西一分爲二,說這是有爲的,那是無爲的。到了最後不僅有爲和無爲是一體,色身(外面的八層身體)和她(本來面目)都是一個東西,前面這八層是她的影子和輻射,是她能量的複製和再現。如果沒有她這個能量的存在,就不可能出現前面這一到八層的身體,這八層身體直接受她的影響。 好多人只是突破了一層身體就以爲自己開悟了,解脫了。沒錯,就這一層身體來講,他的確是開悟了,解脫了。有相當一部分人從小做夢就可以出去遊玩,也就是靈魂出竅,實際上出去的是這一層(第二層)。這是天生的,很多人都有這個功能,而且這個功能有遺傳性。但是達到這一層(第叁層),能出去的就少了。一旦能出去,我們就說這個人是個半仙,小神仙,有預知功能,能幫人查事。

  問:有些人晚上到地獄去當差,就是這一層嗎?

  師:對,就是這一層。因爲他脫掉了前面的兩層外殼,是第叁層。如果我們修禅定功夫,最先出現的就是他。常聽你們說夢到萬行如何如何,實際上你們夢到的就是他的這層身體,這層身體也是妄想。比如說今天我想到你WA了,你今晚做夢未必會夢到我,可能明天後天才會收到我的信息。爲什麼呢?因爲今天你的門沒有打開,就像你的手機關機一樣,我的信息在你的門口等著。明天你的手機開機了,我的信息瞬間就進入了。

  問:如果手機永遠都不打開,信息會不會反彈回去呢?

  師:會反彈回去。但是有的在半路就已經消失,被大自然的力量同化掉了。

  問:多長時間會消失呢?

  師:多長時間消失很難確定,取決于他的禅定功夫。叁至四層可以主動和人溝通,進入對方的夢境。

  問:這是不是叫做化身?

  師:跟前面的相比就叫化身,但跟後面的相比,還是妄想身。

  問:是不是晚上做夢出去的就是妄想身,白天出去的就是化身?

  師:在《楞伽經》裏佛祖給妄想身取了個名字叫做“意生身”,也就是通過用意識、意念化現出來的,帶有作意的意思,作意就是刻意地動念頭。比如一個人在山洞裏閉關,但是別人看到他在洞外,在山下。爲什麼呢?一個人長期關在山洞裏,茅棚裏,心總是往外跑,心往外跑就帶著一股力量,力量一足就形成一個影子跑出去了,別人就誤以爲那是他的化身。我到西藏碰到拉蒙師父時,向他提出這些問題,他一一給我做了解釋,並叫我讀《楞伽經》。讀了《楞伽經》我才明白這叫做意生身,是動了念頭才産生的身體。但是跟本來面目相比,他還是妄念的化現,而跟第一層軀殼比就叫做化身了。 真正的化身是千處祈求千處應,而他本人並不知道。比如你想佛祖,佛祖自然就顯現了,但這只是你想,佛祖並沒有動念頭。達到這個境界只要你想佛祖就有用,佛祖不需要動念頭想你。

  問:化身是不是有一個實質性的肉身?

  師:看上去是實質性的,實際上跟我們的肉身還是有區別的,只是眼睛看上去沒有區別。過去很多禅師修到這個層次都很難再進步,因爲他以爲自己已經大功告成了。實際上通常都在這個地方被卡住,很難再前進。你們要是理論知識豐富,理解力比較強,悟性比較好的話,看過去祖師留下的悟道偈,和其他祖師駁斥他們的詩偈,就會知道他們都是在這個階段出現了狀況。

  問:是不是修出“意生身”還不算明心見性,非得見到最後一層才算?

  師:所謂的明心見性,每一層針對前一層就是明心見性,就叫做解脫。比如第二層針對第一層就是明心見性,就是解脫。但最究竟的是這個東西(最裏面的一層——本來面目)。

  問:這個東西是不是就是佛的境界?

  師:對,就是佛的境界。當時的耶稣基督和穆罕默德就證到了這個東西。我特別讀過他們當時證悟的經過,他們對開悟經過的場景描繪一模一樣,沒有一點區別。也就是他們在山洞裏,在野外打坐了多少年都沒有與道産生感應,沒有産生質的變化,有一天坐著坐著突然感覺虛空中有一股力量降到自己身體裏面,身體産生了一個大的爆破。從此以後他感到整個身心都脫落了,與天地融爲一體了。這時候他對自己才産生了真正的信心,才相信世間上沒有自己轉化不了的事情。耶稣和穆罕默德對開悟場景的描繪一模一樣,只有釋迦牟尼佛對開悟的過程沒有這樣直白地描繪過,他是夜睹明星而豁然頓悟。他看到的明星絕不是天上的明星。他在野外森林裏打坐,天天都可以看到星星,爲什麼之前沒有開悟,那一天夜睹明星就開悟了呢?他看到的是裏面的明星,而不是天上的明星。

  問:也就是說同樣是開悟見性,但每個人所悟的深度不同?

  師:對,深度不同。

  問:書上說力量大的人和很多祖師一透就透叁關,他們是不是過去世都有修過?

  師:那都是再來人哪!他們真的是一透就透叁關,頓悟真的是不離漸修。一悟透叁關是說一個修行人用功多少年都沒有消息,突然有消息,刹那間就完成。有些人確實是打坐多少年都沒有消息,眼前一片漆黑,所謂的漆黑桶底,都要放棄了。就在他放棄的時候,真的就一悟透叁關。而有的人一打坐就有消息,十幾年來都有消息,可能一輩子都沒辦法透叁關。這跟他們在因地上用功有關系。

  問:真的是十地頓超一念間嗎?

  師:絕對可以一念精進超百劫,十地頓超,不曆僧祇獲法身。

  

《精氣神與化身的關系》全文閱讀結束。

✿ 继续阅读 ▪ 輕重緩急就是道

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net