..續本文上一頁痛苦而已。這裏有直接而又簡單的對治方法，那就是內觀，去審察觀照直到看出什麼都不值得“成爲”或者“成爲”什麼都是不快樂的。你們各位應該提起一個疑情－“到底有那些“成爲”是值得快樂的？”以便每天都可以省思回光反照。比如：做父母親的孩子，快樂嗎？做孩子的母親快樂嗎？那些已有子孫、上了年紀的人將會給你一個很好的答案：成爲他父親也不值得快樂，因爲要負起那需執行的責任；成爲他的丈夫快樂嗎？成爲他人的妻子快樂嗎？成爲占人便宜者，欺詐他人者、吃虧者、勝利著、失敗者快樂嗎？如此等等；又甚至成爲畜牲、人類、樹木、石頭、泥土快樂嗎？再推及天神、梵神等高級衆生快樂嗎？假如你們有真正明了“什麼是什麼”的知識，這種“不值得快樂”的感覺將顯現于每一個角落，每一件事物，每一種拿取，每一種成爲，每一種負擔中；我們將不自覺地忍耐著“做”、忍耐著“成爲”、忍耐著“拿取”、忍耐著“有”，這些全都是不值得快樂的。爲什麼我們要奉獻此身心迷糊地“拿取”、“成爲”並且獻身于煩惱中做事呢？我們應該有正確的“不值得拿取，不值得成爲”的感覺，然後安住于智覺去處理事務，就能置身于只有少許的苦或沒有苦的情況之下。
● 阿羅漢──超越善惡境界
另外，我們必須使與我們同住在這個世界的朋友，甚至最親近的父母、妻兒，都能像我們一樣有正確的知識，了解萬物本來就是這樣的。如此在家中、社會、國家，甚至在世界上，彼此間就永不互相妨礙，大家都不在煩惱中迷迷糊糊地去執著對方或事物；而是生活在理智的人生中，時時刻刻都清楚照見沒有什麼可被執取爲“我”和“我所有”。每一個人都應該有如此的感覺“萬物原本就是無常、苦、無我的”，不應該在迷糊中，一味的貪愛著萬物。接觸萬物時，應該運用智慧來克製，那將只有少許的苦或完全沒有苦了，“人生”就在安全的情況之下了。這種以智慧來生活，有著正見跟隨佛教直到終點的人，才值得稱爲正信的佛教徒，雖然不曾出家、讀過佛書、受持戒律、發願，但他們還是具足戒與法的人，是真正進入佛寶、法寶、僧寶中的彿教徒。他們的心識狀態和佛法僧狀態是統一、融爲一體的，即是清淨、光明、寂靜。原因是不迷執任何東西爲值得“拿取”、“成爲”，他們依據正確的方法來觀照無常、苦、無我直到生起那不值得“拿取”、“成爲”的感覺，由此而成爲一位正直又圓滿的佛教徒。
所有那最卑鄙的惡事，都是在煩惱欲望的想要“拿取”、“成爲”的驅使力下而産生的，甚至那輕微的惡，也都是由欲望煩惱的想要“拿取”的驅使力而生起的；就算是所有的善法，也都是由那細微、高層次的煩惱欲望而去“拿取”、“成爲”的，這是屬于善法的層次。甚至是最善的法，也是由于那最細微的煩惱欲望所驅使的，雖然已不是惡法，但是還不能說脫離一切的痛苦。因此那些徹底脫離苦的人－阿羅漢，才能徹底沒有煩惱欲望的行動，說行善也不對，說造惡也不對，而只做那些超越善惡的事情。當心識能超越善惡的控製而自由自在，便再也沒有苦惱了！這是因爲他已看清萬物的真相是無常、苦、無我的，對一切事物已沒有那想要“拿取”、想要“成爲”的欲望，這些前面已有述說過了。
我已指出佛教早就存有這樣的行持軌道，無論你們各位能不能奉行，這佛教的行持軌道已不能再變更了。無論各位是否有這個意願去修持，但脫離苦的軌道早已這樣存在了。若現在還沒有這個意願，不久的將來，當因緣俱足時，就必定會發出這個意願，原因是當徹底抛棄惡法，增長善法時，心還是被那細微層次的煩惱所控製，而悶悶不樂，也不知道用什麼方法來熄滅，除了精進的學習，研究那超越習氣煩惱的層法，才可以徹底脫離所有的苦，即是必須要超越那欲望中對善法或惡法的“拿取”、“成爲”。至于我們應該怎樣去學習？現在暫時把它擱下，日後再來講解。
總而言之，佛教就是爲了明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序。最究竟的明了“什麼是什麼”即是了解萬物無常、苦、無我，那將會在心裏産生這種不貪愛什麼的感覺！不想要“擁有”什麼！不想要“成爲”什麼！這樣在接觸任何事物時，如果有“拿取”、“成爲”的情形，便能以念念分明的覺智處理，而不是以煩惱欲望的驅使力去處理。因此就沒有苦或只有少量的苦。即是洞察無常、苦、無我的成果，這時就能了解任何事物都是不值得把生命獻出去，不必爲了“拿取”、“成爲”而淪爲它的奴隸。希望各位能依照著今天所講的，把佛法的精華歸納起來。
第叁章 四執取
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佛教的宗旨是要解除痛苦。要解除痛苦就不應有四種執取：欲取、見取、戒禁取、及我語取。
各位法律系的同學：
我前天已講解過：佛教是爲了“明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序”，以及了解萬物“什麼是什麼”的真相，也講解到一切事物原來是無常、苦、無我，是沒有自我的。爲了更能方便了解其內容，我們必須指出一切事物皆不值得以欲望習性去執著，因爲這種行動就是苦，或說它是産生苦的方法。佛教只立下一個重點，即解決內心的苦，我們應該不斷地提醒自己，此一志向比起一般的道德更爲高尚、深入。
爲了能更了解苦，我們把它分成幾個次第來做個比較，看出苦是有層次的分別，那最後的一層就必須依靠醒覺或高超的智慧才能熄滅它。爲了更容易指出苦，我們拿疾病當作比喻，這些疾病可以完全的分爲叁種類：即是“身病”，也就是一般我們所看到的身體的疾病。稍微嚴重的心理方面的疾病，叫做“心病”，在這裏讓我們來思考一下，有什麼比心病更爲嚴重？假如能明白這個題目是非常好的。現在依據佛法或宗教哲理，也有使用另一個有關疾病的名詞，我們以前已將它歸入精神方面的問題，我自己也不知道要用什麼名詞好。身體方面的疾病爲 PHYSICAL DISEASE；心理疾病爲 MENTAL DISEASE，最後的一種疾病稱爲 SPIRITUAL DISEASE“精神疾病”。依照常理來說，大多數人都認爲這是妖魔鬼怪在作崇，或是有什麼關于這方面的東西。但是事實上，SPIRITUAL不是那鬼怪的疾病，實際上它是由于被煩惱欲望燃燒而成的疾病。如果要指出這疾病的真相，那就是一個遭受到煩惱欲望所折磨的意識，但是這一種疾病出現在意識或精神中，純粹符合于精神意識這名詞，比心理的疾病更難解。因爲MENTAL 和 PHYSICAL 較有關系，即是心病、身病。但是精神方面的疾病則更爲深奧，雖沒有生理和心理上的疾病，但是假如還有無明欲望和執取存在的話，那也還有 SPIRITUAL 精神的病痛，是每一個人都有的病。無明就是不知曉，欲望即是想要的感覺，執取就是內心緊握不放。這些都是使我們陷入精神病患的因緣工具，比起心理的病痛更爲嚴重。
心理和精神這些名詞是混淆不清的，所以別對文字太過于執取不放。希望能真正的掌握著它所生起的種種表現狀態。如果身體有病到普通醫院去治療；如果是心理的病那就到專科“心理”醫院尋求協助；假如是精神方面的疾病，那就必須直接到“佛陀醫院”治療。如果我們已能明白每一個人都有這叁種病，那我們將能立刻更加的了解佛教的重要性和利益。它能超越道德的性質，可以解決精神疾病的問題，但必須依靠較深入的佛法，因爲它能真正熄滅欲望煩惱，也是真正能治療精神疾病的藥物，這將會使我們對佛教産生更濃厚的興趣。從這裏我們可以看出佛教是爲了“明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序”，進而産生正確地明了“什麼是什麼”的知識。如果有正確的知識，最低限度也能明了萬物是無常、苦、無我的，執取爲“我”和“我所有”的疾病就是苦；甚至沈迷、愛恨著“我”也是苦。我們所指的苦，或所承受的壓力，就是精神的疾病，是有色、無色衆生所共患的疾病。
這裏又産生另一個問題：我們到底要以什麼方法，才能將自己從無常、苦、無我的萬物或因緣和合物中擺脫出來？答案是我們必須繼續學習“什麼是我們貪愛和執取的原因？”，我們必須要探究所迷執的世間物－無常、苦、無我。如果我們對執取的根源有所明白，才有能力斷除執著。因此我們必須直接對它有所明了，才有能力從迷執中脫離出來，或從一切事物—無常、苦、無我中解脫出來。
此外，我認爲學習並明白那染著根源的煩惱，即所謂的執取，將會幫助我們清楚又容易地明白佛教。因此請各位同學特別留意這“執取”，尤其希望各位去學習，直到你們了解每人所存有的執著真相，不論是你本身或那些你們正要幫忙的人，盼望大家都能脫離煩惱之苦。
在佛教中，這執取的汙染心即是對所有事物執著、染取，巴利文叫做UBADAN。如果依據文字翻譯即爲進執取、執持不放等，執取即是全力以赴地緊握不放。
執取可區分爲四種類：第一種稱爲“欲取”，即是對所愛戀的事物執取；第二稱稱爲“見取”，執著于自己的見解、觀念；第叁種叫做“戒禁取”，對自己以前所擁有的戒條和行爲方法迷信地執著不放；最後一種的執取稱爲“我語取”，即是執著“是我”、“有我”。
● “欲取”──執取于色、聲、香、味、觸、法
“欲取”(Kammupadana) 即對情欲的執著，是我們一般人所能了解的第一件事－對于貪愛、滿意的東西追求、糾纏，包括色、聲、香、味、觸中的任何一種。“色塵”就是對于那眼睛看到而滿意貪愛的形體；“聲塵”意思是那牽連著心的悅耳的…
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