..續本文上一頁在遙遠的某個地方，就在我們每一個人的身心當下！
因此，一位禅修者必須很有活力地去修行，讓這顆心更高貴更明亮，使它能自由而獨立。做了好事不要將它記挂在心，放下！沒有做壞事，放下！佛陀教導我們要活在當下，此時此地！不要讓自己迷失在過去或未來。
令人們最不了解，且與他們自己觀念沖突最多的教法是“放下”或“以空心行事”的教法。這種開示的方式稱作“法語”。當我們以世俗的字語去理解時，我們變得迷糊，而且想，我們可以爲所欲爲。它是能夠那樣子被解釋的，但真正的意思更接近這樣：就好像如果我們帶著一顆沈重的石頭，不久之後，我們開始感受到它的重量，但是我們卻不知如何去放下它，就那樣，我們一直都在忍受這沈重的負擔。如果有人告訴我們去丟開它，我們會說：“如果我丟了它，我將一無所有。”如果有人告訴我們，丟了它會得到的所有好處，我們不會去相信他們，反而會不斷地想：“如果我丟了它，我將一無所有！”因此，我們繼續帶著這顆重石，直到我們變得非常虛弱且筋疲力竭，到了再也不能忍耐，我們才放下它。
放下它之後，一下子經驗到放下的好處，我們立即感到好多了，輕快多了，而且我們自己也了解到，帶著一顆石頭是多麼大的一個負擔啊！在我們放下這顆石頭之前，我們是不可能知道放下的好處的。因此，如果有人告訴我們去放下，一位無知的人是不能了解其中用意的，他將只是盲目地抓緊石頭，拒絕放下，直到它變成重得不能忍受，他這才會放下；而後他能自己感受到輕快和解放，于是他會自己知道放下的好處。不久之後，我們可能又會開始提起擔子，但現在我們知道將會有什麼後果了，因此，我們能夠更輕易的放下。“提著重擔到處跑是無用的，而放下會帶來輕松與愉快”——這種體會，是了解我們自己的一個範例。
我們的自尊，我們依靠的自我意識，就好似一顆重石。像那顆重石一般，如果我們想到要放下自負，我們會害怕沒有了它，將會一無所有。但當我們終于能夠放下它時，卻會覺悟到不執著的輕松和舒適。
在訓練心的當中，你不得執著“稱贊”和“責備”。只希望稱贊而不希望責備是世間法。佛陀的方式是，在適當的時機裏接受稱贊和責備，例如，在養育一個小孩時，最好不要成天的責罵，有些人責罵得太多了；一位聰明的人知道在適當的時機去責罵，在適當的時機去贊美。我們的心也是一樣，利用智能去了解這顆心，利用技巧在照顧心上面，那麼你將成爲一位對訓練心很在行的人。當這顆心純熟時，它便能解除我們的痛苦。苦，正好就存在我們心中，它經常使事情變複雜，製造心的沈重，它生于此，也滅于此。
心的方式就是這樣，有時有好的念頭，有時有壞的念頭。這心是虛假不實的，不要信任它！要直接去看這心自身的情況，去接受它們本來的面目。它們就只是它們本來的樣子；無論它是善或惡或什麼，它就是那樣。如果你不去抓握這些狀況，那麼它們就不會變成什麼事情都有所增減，增減于它們原來的樣子；如果我們緊握，我們將會受騙且因而受苦。
若能以“正見”，那就唯有甯靜。叁摩地(正定)生，而智慧起來。無論你坐或躺在哪兒，哪兒就有甯靜。無論你去到哪裏，哪裏就有甯靜。
因此，今天你們帶了你們的弟子來到這兒聽法，你們可能懂了一些，也有的你們可能還不懂。爲了能讓你們更容易地了解，我說了有關“禅坐的修習”。無論你們認爲它是對或是錯，你們都應該去思惟它。
我自己身爲老師，也像你們一般，處在類似的狀況當中。我也一樣，渴望能聽到法的開示，因爲不管我到那兒，總是爲他人開示，卻從沒機會去聽，因此，這個時候，你們真的會很感謝能聽到老師的開示。當你們坐著安靜地聆聽時，時間流逝得真快啊！你們渴望佛法，所以非常希望去聽。一開始，予他人開示是件愉快的事，但不久愉悅消失了，你感到無聊且倦怠，而後，你會希望去聽。因此當你從一位老師那兒聽到開示時，你會感受到許多的鼓舞，而且很容易地就了解了。當你逐漸年長而對法有所渴求時，它的滋味會是格外地可口的。
當其他人的老師，你是他們的一個榜樣！你是你的弟子，其他比丘，乃至每一個人的榜樣，因此，不要忘了你自己，但也不要想到你自己，如果有這樣的念頭起來，要去消除，如果你能如此地做，那麼你將是一位了解自己的人。
修習佛法有無數的法門，而有關禅坐的，說也說不盡。有許多的事，能令我們疑惑，只要不斷掃除它們，那麼就不再有疑惑了。當我們有了如此的正見，不管我們是坐或行，都會有平靜和自在。無論我們是在哪裏打坐，那就是你要帶著你的清明去的地方。不要認爲只有在坐著或行的時候才是禅修，任何事，任何地方，都是我們的修行。一切時中有覺醒，一切時中有正念，我們能在一切時中看身、心的生和死，而不會讓它弄亂了我們的心！要繼續不斷地放下。如果貪愛來臨，讓它回去它的家裏；如果怒氣來臨，讓它回家。跟隨它們！它們住在哪裏？而後便護送它們到那兒，不要保留什麼。如果你能如此地修行，那麼你就會像一座空房，或者，換句話說，這是一顆“空心”，一顆空了的心，而且沒有了一切的惡。我們稱它爲一顆“空心”但並不是什麼都沒有的空，而是空無罪惡且充滿了智慧。屆時，無論你做什麼，你將會以智慧去做，智慧去想，以智慧去吃，一切都將只會是智慧！
這是今天我供養給你們的教導，如果聽取佛法使你們的心甯靜那便夠了，你不需要去記住什麼。也有些人可能不會相信這些。如果我們能使我們的心平靜下來而就只去聆聽。讓這法語流過心中且連續不斷地思維，那麼我們將會像一臺錄音機。一段時日之後，當我們“開機”，一切都會在那兒。
我希望供養這些教導給你們每位比丘和每個人。你們有些人或許只懂得一些泰語，但這沒關系，期願你們學習這“法的語言”，那就夠了！
【注釋】
(注一) 阿姜 滿：許是本世紀在泰國最受尊敬、最有影響力的禅師，在他的指導下，“苦行林傳統”在佛教禅修的複興當中成了一個非常重要的傳統。近年來，在泰國許多已逝及仍健在的偉大禅師，都是他的私淑弟子，或是實質上受他的教說影響的。阿姜 滿已于一九四九年十一月圓寂。
(注二) 阿姜 掃：阿姜 滿的老師。
(注叁) 苦：意即包含了不能令人滿意的、不滿足的、不完善的、不安的一切狀況現象，因爲它們是經常變遷的，經常容易導致痛苦的。“苦”是指令人不快的所有各類形態，從粗的身體的痛及老、病、死的痛苦，到細的各種感覺，例如與我們所喜歡的人分開或與我們厭惡的人有所關聯，乃至精細的心理狀態，例如枯燥、無聊、不安、激動等等。苦，是最誤解的一種概念，也是最重要的一種心靈開展。
·湯鍋裏的湯杓子·
內在的學習
你必須學習這雙眼睛、這對耳朵
這個鼻子、這個舌尖、這具身軀
以及這顆心
那才是真正的學習湯鍋裏的湯杓子
……你知道那要到什麼地步才會結束嗎？或者你就繼續這樣地學習下去？或者它是有結束的？……。那樣子是無妨，但那只是外在的學習，而不是內在的學習。因爲“內在的學習”你必須學習這雙眼睛、這對耳朵、這個鼻子、這個舌頭、這具身軀，以及這顆心，那才是真正的學習。書本的學習只是外在的學習，那是真地很難去完成的。
當眼見色時，會發生什麼事呢？當耳、鼻、舌經驗到聲、香、味時，又會如何呢？當身、心，與觸、法塵相觸時，又會有什麼反應呢？那裏仍然有貪、、癡嗎？我們有迷失在色、聲、香、味、觸和情緒裏嗎？這就是“內在的學習”，它有完成的一天！
假若我們學習，卻不去實踐，我們將得不到任何的結果。這就像一個養牛的人，早上，他牽牛出去吃草，傍晚，他帶牛回牛舍，但他卻從沒喝過牛奶！讀書無訪，卻可別讓它也像這樣了。你應該養牛，也喝牛奶；你必須既學習也實踐，以得到最好的成效。
這兒，我將進一步地解釋。就像一個人，他養雞，卻不取雞蛋，所有他得到的就只是雞糞而已！我就是這樣告訴那些在家養雞的人。小心你可別也變成那樣了！這意思是說，我們學習經典，卻不知如何去放下雜染，不知如何去“推”掉心中的貪、、癡。學習而沒有實踐、沒有“放下”，是不會有結果的。這就是爲什麼我將它比喻爲養雞卻不取蛋而取雞糞的人，那是同樣的事。
就因爲這樣，佛陀希望我們學習經典，而後透過身、語、意去斷絕一切的惡行，在我們的行爲、語言、思想中長養良善，而人類真正的價值，透過我們的行爲，語言、思想將得以完成。但如果我們只說得好聽，卻不照著行動，那它仍然沒有完成。或是如果我們行善，心卻仍然不善，那也還沒完成。佛陀教導，要在身、語、意當中長養良善，長養善行、善語和善思，這是人類的珍寶！學習和實踐必須兩者懼佳。
佛陀的八正道——修行之道，有八個因素。這八個因素別無其他，就是這個“身體”！兩只眼睛、兩只耳朵、兩個鼻孔、一個舌頭以及一具身軀，這便是“道”而心是追隨“道”的。因此，學習和實踐兩者都存在我們的身、語、意當中。
你曾見經典教導過除了身、語、意之外的東西嗎？經典就只教導這個，沒其他的了。而雜染正就“生”在這兒的。如果你了知它們，它們就會“死”在這兒。因此你應該了解，學習和實踐兩者都正是存在這兒的。如果我們能學習這個，我們便可以了解一切事物了。這就像我們的言語：說一句真理之言，勝過說一輩子的錯誤之語！你能理解嗎？一個學習而卻不實踐的人，就像湯鍋裏頭的一根湯杓子，它每天都在鍋子裏，卻不知道湯的滋味。如果你不實踐，即使是學習到死的那一天，你都不會知道解脫的味道！
·教說片斷·
無論什麼，我們接受我們以“正念…
《以法爲贈禮》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…