森林裏的一棵樹
阿姜 查
序言
阿姜查提醒我們佛陀只能指出修行的道路，卻不能替我們修行，因爲真理是不能用語言文字來說明與奉送的。阿姜查教導：“所有的教導只不過是譬喻，用來幫助心靈看到真
理，如果在心裏建立起佛陀，那麼我們就可以看到一切事物，視一切事物與我們並沒有什麼差異。”
許多阿姜查自己用來教導的譬喻來自於他廣泛的森林生活經驗。他的修行就是注視，同時完全地敞開心胸，覺察所有發生於自己身心內外的一切。他曾說，他的修行並無特殊
之處，套一句他說的話，他像森林裏的一棵樹。“樹只是樹。”他曾這麼說；而阿姜查就只是阿姜查。然而從這“並無特殊之處”中卻産生了對他自己以及世界的深刻了解。
阿姜查經常說：“在任何時刻，佛法一直在示現著，但只有在心靈甯靜的時候，我們才能了解佛法所教導的，因爲佛法不用語言文字教導。”阿姜查有這種奇異而神秘的能力
能接受此非語言文字之法，而用一種新鮮易解，時而幽默、時而詩意盎然的譬喻形式，來把這種真理傳播給他的聽衆，而且總能敲中最易受感動的心靈深處：“我們好像蛆一樣啊
！生命宛如落葉，心如雨水。”
阿姜查的教導充滿了像這種譬喻及比喻。我們以爲把它們搜集成冊當成一種靈感的泉源會是一個好點子，對那些想中止世間熱惱的人們，他們可以從“森林裏的一棵樹”下的
清涼、茂盛的樹陰中得到一些休息。
第一部分
我們必須藉由譬喻來談佛法，因爲佛法沒有一定的形式。它是方的還是圓的？你說不來。唯一的方法就是透過這些譬喻來說明。
——阿姜 查
〖流浪漢〗
當我們失去了真正的歸宿時，就像一個沒有目標的流浪漢，流落在街頭。這邊走走，那邊晃晃，一回兒落了腳又得流浪他方。在我們回到真正的家之前，無論如何，都會覺得
不舒服，就如同一個離鄉背景的旅人。只有當他再次回到家時，才能真正輕松自在。
在這世上我們找不到真正平靜的地方，這是世間的本然。就以觀照你自己的內心代替向外的追求吧！平靜是在你心中找到的。
當我們憶念起偉大的佛陀，他所說的是那麼真實，我們感到他是多麼值得尊敬啊！當我們看到事物的真相時，即使我們從來沒有真正地去實踐過佛法，也仍看得到他教導的法
。然而，就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
〖盲人〗
身和心不停地在生生滅滅，“行”一直處於遷變的狀態中。我們無法如實地透徹這一點，是因爲我們仍頑固地深信虛妄不實的事物。好像一位盲人帶路，我們跟他一起旅行怎
麼安全呢？他只會引導我們走入密叢和森林之中，看不見的他，怎麼能帶我們走到安全的地方？同樣的道理，我們的心被“行”所蒙蔽，以至於在尋求快樂時造作苦：在尋求平靜
時造作了困難。我們真的想要解除痛苦與困難，但相反地，我們卻去造作這些，然後只會抱怨而已。我們會造惡因的原因是因爲我們對外觀的真相和“行”的真相毫無認識，而且
還一再地去執取它們。
〖一瓶藥〗
我們可以將修行比喻爲一瓶醫生留給病人的藥。瓶上寫了詳細的說明，指示病人如何服藥，但是，如果這位病人只是閱讀瓶上的說明，無論讀上數百回，都將困死在這兒，永
遠得不到藥物的治療。在他死亡之前，還會懷恨地埋怨醫生無能，以及那些藥物並沒有治好他。他會認爲醫生是個江湖郎中，或說那些藥物毫無作用，殊不知他只是花時間在檢查
瓶子以及閱讀瓶上的說明書，卻沒有聽從醫生的叮咛而服藥。不管怎麼樣，如果這位病人聽從了醫生的勸囑，照著藥方按時服藥，他便能夠痊愈。
醫生開藥方是爲了除去生理上的疾病；佛陀的教法則是治療心理疾病的藥方，使心回複到自然健康的狀態。因此，佛陀可稱是一位治療心理疾病的醫生，而我們每一個人毫無
例外的都有心理的疾病。當你看到這些疾病時，難道不會合理地去尋求佛法做爲依靠，就如同拿藥治療你看書的病一般嗎？
〖嬉戲的孩子〗
我們對心性反複地思惟之後，將會了解，心就只是心，不會有別的了。我們會明白，心就是心，這是它的本然。如果我們清楚地看清這一點，我們就不會去執著念頭和感覺，
只要持續不斷地告訴自己：“它就是如此”，我們就不必要再加些什麼了。當這顆心如實地了解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作
用。
就像剛開始被一個喜歡玩卻會幹擾我們的小孩煩擾得很厲害，所以我們責打他，但是，事後我們逐漸明白活潑好動是小孩子的天性，於是我們會任他去玩。我們放下了，我們
的煩惱也就消失了。爲什麼煩惱會消失呢？因爲，現在我們已經接受了孩子的天性，看法也已經改變了，而且已經接受事物的真實面目。我們放下，然後心將會變得更平靜。現在
，我們已經有了正見。
〖眼鏡蛇〗
心理的活動就像能致人於死的眼鏡蛇。假如我們不去打擾一條眼鏡蛇，它自然會走它的；即使它非常毒，我們也不會受到它的影響；只要我們不走近它或去捉它，它就不會來
咬我們。眼鏡蛇會照著它的本性行動，事情就是如此！如果你聰明的話，就別去惹它。同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然——依它的本性而隨它去不要執著喜歡和不喜歡，
如同你不會去打擾眼鏡蛇一樣。
一個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。當善的情緒在心中生起時，讓它自是善的，並且了解它的本然；同樣地，我們也讓惡的自是惡的，讓它順其
自然。不要執著，因爲我們什麼都不要！我們不要惡，也不要善；我們不要負擔和輕松，乃至不求快樂和痛苦。當我們的欲求止息時，平靜便穩固地建立起來了。
〖椰子殼〗
欲是染著的，但首先我們必須有欲才能開始修行“道”。假設你到市場去買椰子，提著它們回來時，路上，有人問你：“你爲什麼要買這些椰子呢？”
“買來吃啊！”
“你連殼也吃嗎？”
“當然不！”
“我不相信。如果你不打算吃殼，又爲什麼要買椰子呢？”
好，你怎麼說？你要怎樣回答這個問題？
我們是靠著欲望起修的，如果我們沒有欲望，我們就不會去修行。你知道嗎？！這樣思惟可以産生智慧。例如：那些椰子，你要連殼子也一起吃下去嗎？當然不！那又爲什麼
要椰子殼呢？因爲椰子殼的用途是將椰子給包起來，吃了過後，再將殼給扔掉，就沒問題了。
我們的修行也是如此。我們不是要吃殼，只不過現在還不是丟掉殼的時候。我們先將它們收藏起來，就如我們依靠欲望修行一樣，修行便是如此。如果有人硬要說我們連椰子
殼也吃，那是他們的事，與我們無關，只要我們清楚自己在做什麼就夠了。
〖烹饪〗
首先我們要訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。有些人認爲要有功德必須整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清爭無瑕疵，就是功德了。這並
不難解，就像在烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口爲止。一旦調配出美味的食物時，就不需再添加任何的東西，因爲正確的佐料都已經加了
。同樣的道理，確定我們的身行和言語沒有缺失，這樣就可以帶給我們“美味”和恰到好處的功德。
〖瘋子〗
假設一日清晨，你正走在路上要去工作，有個人無禮地向你叫喊辱罵，霎時，你一聽到這辱罵聲，正常的心便立刻轉變了，你覺得很不舒服，覺得很憤怒和受辱，所以你想要
報複。
幾天以後，另一個人來你家拜訪，並且告訴你：“嘿，那幾天辱罵你的那個人，他瘋了！而且已經好幾年了！他都是這樣辱罵每個人，但是沒有人會去在意他說的話。”當你
聽到這兒，霎時，自在了起來。那以往積郁在你身上數日的憤怒和不快，完全地消失了，爲什麼呢？因爲現在你已知道事情的真相。以前你還不知道時，認爲那個人是正常的，所
以你會憎恨他，同時也導致你痛苦。一旦真相大白，事過境遷：“噢，他是個瘋子！事情原來如此。”
當你了解到這點時，你覺得很舒服，因爲你已親身體驗。了解了以後，你就能放下。假如你不明白真相，就會去執著。當你認爲那位辱罵你的人是正常時，你可能會殺了他，
但當你發現事情的真相——他精神失常，你便覺得舒服多了。這就是了解真理。
一個見法的人也有類似的經驗。貪、嗔、癡的消失，是以同樣的方式消失的。當我們不了知這叁毒時，我們會認爲：“我能夠怎樣呢？我的貪和嗔是如此熾盛。”這並不是清
明的認知，跟以爲那瘋子是神智健全其實是一樣。只有當我們最後知道他精神失常時，我們的焦慮才得以釋懷。沒有任何人能告知你這些，唯有當心親自體認時，它才能絕滅和舍
棄執著。
〖一杯水〗
來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、教師與政府官員。他們內心充滿對事物的種種看法。他們太聰明了，以致聽不進別人的
話。這就像一杯水。如果一個杯子裏充滿了肮髒不新鮮的水，它並沒有什麼用處。只有當髒水倒盡，它才有可用之處。你們必須先除去你們充滿意見的心，然後才能領悟。我們的
修行是超越聰明與愚癡的，如果你認爲你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了“無我”的真谛了。你所見到的只是自己——我、我的。然而，佛教是入下“自我”的。
那些太聰明的人將永遠學…
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