森林里的一棵树
阿姜 查
序言
阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，因为真理是不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，用来帮助心灵看到真
理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物，视一切事物与我们并没有什么差异。”
许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就是注视，同时完全地敞开心胸，觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说，他的修行并无特殊
之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。”他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对他自己以及世界的深刻了解。
阿姜查经常说：“在任何时刻，佛法一直在示现著，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法所教导的，因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种奇异而神秘的能力
能接受此非语言文字之法，而用一种新鲜易解，时而幽默、时而诗意盎然的譬喻形式，来把这种真理传播给他的听众，而且总能敲中最易受感动的心灵深处：“我们好像蛆一样啊
！生命宛如落叶，心如雨水。”
阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种灵感的泉源会是一个好点子，对那些想中止世间热恼的人们，他们可以从“森林里的一棵树”下的
清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。
第一部分
我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有一定的形式。它是方的还是圆的？你说不来。唯一的方法就是透过这些譬喻来说明。
——阿姜 查
〖流浪汉〗
当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无论如何，都会觉得
不舒服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，才能真正轻松自在。
在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的内心代替向外的追求吧！平静是在你心中找到的。
当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍看得到他教导的法
。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
〖盲人〗
身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我们跟他一起旅行怎
么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於在寻求快乐时造作苦：在寻求平静
时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难，但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且
还一再地去执取它们。
〖一瓶药〗
我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都将困死在这儿，永
远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫无作用，殊不知他只是花时间在检查
瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生的劝嘱，照著药方按时服药，他便能够痊愈。
医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我们每一个人毫无
例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地去寻求佛法做为依靠，就如同拿药治疗你看书的病一般吗？
〖嬉戏的孩子〗
我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去执著念头和感觉，
只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作
用。
就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。我们放下了，我们
的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们放下，然后心将会变得更平静。现在
，我们已经有了正见。
〖眼镜蛇〗
心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去捉它，它就不会来
咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，
如同你不会去打扰眼镜蛇一样。
一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其
自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。
〖椰子壳〗
欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买椰子，提著它们回来时，路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？”
“买来吃啊！”
“你连壳也吃吗？”
“当然不！”
“我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”
好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？
我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当然不！那又为什么
要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，再将壳给扔掉，就没问题了。
我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人硬要说我们连椰子
壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做什么就够了。
〖烹饪〗
首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清争无瑕疵，就是功德了。这并
不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个，直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的东西，因为正确的佐料都已经加了
。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。
〖疯子〗
假设一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时，你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受辱，所以你想要
报复。
几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：“嘿，那几天辱骂你的那个人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意他说的话。”当你
听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤怒和不快，完全地消失了，为什么呢？因为现在你已知道事情的真相。以前你还不知道时，认为那个人是正常的，所
以你会憎恨他，同时也导致你痛苦。一旦真相大白，事过境迁：“噢，他是个疯子！事情原来如此。”
当你了解到这点时，你觉得很舒服，因为你已亲身体验。了解了以后，你就能放下。假如你不明白真相，就会去执著。当你认为那位辱骂你的人是正常时，你可能会杀了他，
但当你发现事情的真相——他精神失常，你便觉得舒服多了。这就是了解真理。
一个见法的人也有类似的经验。贪、嗔、痴的消失，是以同样的方式消失的。当我们不了知这三毒时，我们会认为：“我能够怎样呢？我的贪和嗔是如此炽盛。”这并不是清
明的认知，跟以为那疯子是神智健全其实是一样。只有当我们最后知道他精神失常时，我们的焦虑才得以释怀。没有任何人能告知你这些，唯有当心亲自体认时，它才能绝灭和舍
弃执著。
〖一杯水〗
来拜访我的人中，有很多在社会上已有著高等的地位，他们当中有富商、大学毕业的、教师与政府官员。他们内心充满对事物的种种看法。他们太聪明了，以致听不进别人的
话。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了肮脏不新鲜的水，它并没有什么用处。只有当脏水倒尽，它才有可用之处。你们必须先除去你们充满意见的心，然后才能领悟。我们的
修行是超越聪明与愚痴的，如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了“无我”的真谛了。你所见到的只是自己——我、我的。然而，佛教是入下“自我”的。
那些太聪明的人将永远学…
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