..續本文上一頁不到東西，他們首先必須除去他們的才智——空掉他們的“杯子”。

　　〖築堤〗

　　 在定力的訓練裏，是去修行以使心能安定和堅毅，這能帶來心的平靜。通常，我們這顆心是搖擺不定的，要控製它很困難。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流竄一樣。雖說

　　如此，人類卻懂得如何控製水，而使它更益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤防水，興建大型水庫和渠道——這一切都只是爲了治理水，使水能更充分地被運用而不致於到

　　處亂竄，最後流到最低處，而浪費了水的功能。

　　 同樣的，這顆已經“築堤”、被控製、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。佛陀自己教導說：“已被控製的心，會帶來真正的快樂，因此，爲了最大的利益，你們得好

　　好訓練你們的心！”相同地，我們周遭所看到的動物——大象、馬、水牛等等，在它們能被利用來工作之前，都必須先受過訓練，也唯有在訓練之後，它們的力量才能帶給我們利

　　益。

　　 同樣的道理，已“築堤”的心將帶來比一顆未經訓練的心還要多倍的福澤。佛陀和他的聖弟子們，和我們都一樣在同一個方法下起步——有一顆未經訓練的心。但是，看看他

　　們後來是如何成爲我們所尊敬的對象，並且看我們能從他們的教化中得到多少的利益。真的，看看從這些曾經體驗心的訓練而爲了達到解脫自在的人們身上，到底帶來了什麼樣的

　　利益給整個世界。在所有的職業中或任何的情形況下，一顆受過控製與訓練的心是套更好且能幫助我們的設備，訓練過的心可以保持我們的生活平衡，使工作更得心應手。並且要

　　發展和培養理性，以便控製我們的行動。只要我們追隨這顆訓練得宜的心，最後，喜悅也會隨著增長起來。

　　〖深洞〗

　　 大多數人想行善只是爲了功德，但是他們卻不願舍棄惡行，這就叫做“洞太深了”。

　　 假設有一個洞，洞下面有東西，現在，只要有人將他的手伸進洞裏卻摸不著底面的話，他就會說：“洞太深了。”如果有百或千個人將他們的手伸進洞裏，他們也同樣會說：

　　“這個洞太深了。”可是，卻沒人會說是自己的手太短了！我們必須回到自己身上，退一步反觀自己，不要埋怨是洞太深，而應該回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看透這

　　點，那麼，在你的性靈道上便能更上一層樓，

　　進而尋找到快樂。

　　〖髒衣服〗

　　 當我們的身體是髒的，而且穿上髒的衣服時，我們的心也將感到不舒服和沮喪，這是很自然的事。如果我們保持身體潔淨，穿幹淨、整齊的衣服，便能使我們的心輕快高興起

　　來。

　　 同樣地，不守戒律，我們的身行和言語也就不清淨，這就是造成心理的不快樂、苦惱而沈重的原因。如果我們遠離了正確的修行，這會障礙我們徹見存在我們心中的法的本質

　　。健全的身行和言語在於一顆正確訓練的心。因爲是心傳達命令給身和語，所以，我們必須由“訓練我們的心”來不斷修行。

　　〖玻璃杯〗

　　 我如何找到正見呢？我就簡單地以手中正握著的杯子回答你們。它對我們而言似乎是清潔實用的，可用來飲水，更可以長時間的保存。所謂的正見是要將它看做是破的玻璃，

　　仿佛已經碎裂了。不久以後，它將破碎。如果你在使用它時，心存這種見解——它只是元素所組合而成的杯子的形狀，終歸破滅。那麼不論它發生什麼事，你都不會有任何煩惱。

　　同樣的道理，身體就像這杯子，它也將破碎、死亡，你們必須了解這個道理。但是，了解這個道理並不表示你應該結束自己的生命，就像不應該因此去打碎這杯子或丟掉它一樣。

　　杯子是個可以使用直到它自然破損的東西。同樣地，身體有如一輛車子，利用它直到它回歸自然。你們該做的是去了解一切事物的本然。這種正見可以使你們無系縛地生存於整個

　　變動的世

　　界中。

　　〖醉酒的人〗

　　 任何人執著於感官就好比一位肝藏還沒被破壞的好酒者，不知道什麼時候才喝得夠。他繼續沈浸其中，不知節製地喝，喝上瘾了，到後來必定會生病受苦。

　　〖鴨子〗

　　 你的修行就好像養鴨一樣。你的責任便是喂它和給它水。不管鴨子成長得快或慢都是鴨的事，與你無關。放下，然後盡你自己的責任。你的責任就是修行。如果修行的速度迅

　　速或遲緩，清清楚楚即可，別去強迫它。這種的修行具有良好的基礎。

　　〖空〗

　　 人們響往涅槃，不過，一旦你告訴他們那兒空無一物時，心裏馬上起第二想。但那兒什麼也沒有，空無一物。看看這兒的屋頂和地板；屋頂代表“有”，而地板也代表“有”

　　，你可以站在屋頂上，也可以站在地板上，但是，在屋頂和地板之間的空間卻無處可站。沒有“有”的地方，就是“空”的所在；直接地，涅槃即是“空”。人們一聽到這兒便退

　　卻不想去了。他們怕會見不著自己的孩子和親戚。

　　 這就是爲什麼當我們祝福在家人的時候，會說：“祝你們長壽、美麗、健康、快樂。”他們就會很高興，可是，一旦你談起“放下”和“空”時，他們便不想聽了。但你是否

　　見過一個外表美麗、體力充沛或非常或非常幸福的老人？沒有！然而我們卻說：“長壽、美麗、健康、快樂。”他們也非常歡喜。他們執著“有”，執著生死輪回。他們歡喜站在

　　屋頂和地板上面，很少有人敢“站”在中間的“空”間。

　　〖家庭〗

　　 如果你想尋找佛法，它不在森林裏、山裏或洞穴中，而是在心裏。法有它自己的語言，那就是“經驗的語言”。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水裏，都會有相同

　　的經驗——熱，我們可以用不同語言的文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論什麼文化、地域或語言也會有相同的經驗。如果在你們心中，賞到了真理的滋味、

　　法的滋味，你們會像一個大家庭一樣，猶如父母、兄弟、姐妹，因爲你們已賞到了與所有人都一致的“心的本質”。

　　〖肥料〗

　　 我們的雜染好似我們修行的肥料。如同我們取一些髒的東西——雞屎、牛糞，灑在我們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。在痛苦之中，有快樂；在煩惱(混亂)之中

　　有甯靜。

　　〖火〗

　　 世上沒有一朝可成之事，所以剛開始在我們的修行裏，是看不到什麼結果的。就像我常告訴你們的譬喻：一個人試圖磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：“他們說這裏有火。

　　”於是便開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦，就是沒什麼耐性，心想火，卻一直沒有火的影子。他有點灰心，所以就停下來休息一會兒，後來又再開始，但是到了那時候，

　　熱度都已經冷卻，所以進展得很慢。他就是磨擦持續的時間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就將整個工作停頓下來，再說，他不只是疲倦，同時也變得愈來愈灰心

　　，最後完全放棄且很堅決地說：“這裏根本沒有火。”

　　 事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒，只是他沒有持續到最後。除非我們能達到平靜，否則心將依舊如前。因此我們偉大的導師說：“只

　　要繼續做，繼續修行。”我們可能會認爲：“如果我仍然不懂，我該怎麼辦才好？”但是，除非我們如法修持，否則智慧是不會現前的，所以我們說要持續地修行。只要不停地修

　　行，我們就會開始思索自己的所作所爲和修行。

　　〖魚〗

　　 我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，爲何修行呢？我們要有修行的欲望。“想要”與“不想要”，兩者皆是雜染、煩惱、無明和愚癡。佛陀也有欲望。欲望一直存在著，

　　它只是心的一種現象。有智慧的人也有欲望，但是，沒有執著。我們的欲望，就好像在網中抓一條大魚一樣——我們需要等待，直到大魚筋疲力盡之後，便可以輕易的捕獲它。但

　　我們得一直盯著它使它無法逃脫。

　　〖魚和表蛙〗

　　 如果你執著於感官，就跟上了鈎的魚兒一樣，當漁夫來了盡管你怎樣掙紮，都無法掙脫。事實上，你並不像一只上鈎的魚兒，而更像一只青蛙。青蛙是把整個釣鈎吞進腸子裏

　　頭，而魚兒祗是口被鈎住而已！

　　〖魚籠〗

　　 如果你清楚地看到了事物的利害關系，就不須等到他人來告訴你。回想一下一位在他魚籠裏找到東西的漁夫的故事。他知道有東西在裏面，也聽到它在魚籠裏面拍動。他認爲

　　是一只魚，於是便將手伸進魚籠裏，竟發現是另一類生物。他看不見所以無法確定到底是什麼。可能是修鳗，不過也有可能是條蛇。如果將它扔掉，他也許會後悔……，如果是條

　　鳗，就可以成爲晚餐的佳肴。從另外一方面來看，如果他持續不放，最後竟發覺是條蛇，它可能就會咬他，不過不敢確定。但是，他的欲望卻強烈到不肯放手，只因爲那可能就是

　　條鳗。在他抓出的那一刻，霎時見到是條蛇時，不論如何，都會毫不遲疑地馬上扔開它，而不須等到他人喊：“嘿，那是條蛇趕快扔了它！”親睹蛇時比聽人家的警告更清楚地告

　　訴他應該怎麼做。爲什麼呢？因爲他認識危險——蛇會咬你，並且會導致你死亡。這還需要有人告訴他嗎？同樣的道理，如果我們修行直到我們見到事物的本來面目，我們就不會

　　去幹預對自己有害的事物了。

　　〖漁夫〗

　　 我們的禅定(靜慮)的修行可以使我們開解。舉個例子來說吧：譬如有個正在收網的漁夫，網中有條大魚，你能推想他收網時的心情是如何嗎？如果他深怕大魚跑掉，就會迫

　　不及待地硬扯那網子，在他覺察之前，魚兒已經因爲他操之過急而讓它跑掉了。

　　 古時候，他們會這樣教我們：你們應該慢慢地來，小小心心地收網，以免讓魚兒脫逃。我們修行也正是如此，慢慢地靠修持來摸索出自己的道路，小心地收網以免遺漏了。有

　　時，我們會遇到不喜歡修行的時候，也…

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