..續本文上一頁應當了解，所有我們從在家衆身上所得的必須品，會供養我們，是因爲佛陀的德行，而非來自於我們個人的福德。

　　對於這個必須品的節製要有認識。袈裟不需要好的質料，它們只是用來保護身體而已；托缽的食物只是用來維持你的生命。“道”，不斷地在對治煩惱(雜染)和習慣性的欲望。當舍利弗要去托缽時，他看到貪欲說：“給我多一點!”他於是便說：“給我少一點!”如果煩惱(雜染)說：“快點給我!”我們的“道”會說：“慢點給我!”如果執著要熱的、軟的食物，那　，我們的“道”便會要硬的和冷的。

　　我們所有的行動──著衣、托缽，都應該正念地依戒律來做。佛陀所給予我們的法和戒就好像一座已經照顧良好的果園，我們不須去憂心要去栽植或照料它們，也不須害怕果實會有毒或不能食用，這一切對我們都有好處。

　　一旦達到了內心的清涼，你仍然不該放棄形式的寺院生活。做後來者的榜樣，那些覺悟的上座就是如此行爲的。

　　規矩(戒)是工具

　　我們應該懼怕惡行──有時甚至到無法入眠的地步。剛開始，都會執著條規，把它們變成一種負擔，之後，你方能夠駕輕就熟。可是，你必須先經驗那種負荷，如同在我們可以超越痛苦之前，必須先經曆痛苦一樣。一個謹慎的人剛開始時就好似一條淡水魚在鹽水裏一樣──試圖要守持條規，但他的眼睛會如火灼般刺痛。然而，一個不關心、不在意的人，雖然毫不受幹擾，但永遠也學不會去了解。

　　行持兩百七十七條戒是我們出家人修行的根本。我們必須好好地遵守戒條，然而，戒是無數的。切記！戒條是約定俗成的、是工具。沒有必要去學習所有的名相或認識所有的戒條。要在森林中開辟一條道路，不必把所有的樹都砍掉啊!只要砍一排，就能帶你到另一邊了。

　　一切修行的意義，是要導引你至解脫，導引你成爲一位一切時中都覺知光明的人。唯一能達到戒行圓滿的方法，就是使心清淨。

　　掉舉的良方

　　以下有幾個對治掉舉和無法專注的方法：

　　一、少量的飲食。

　　二、不與人談話。

　　叁、用完餐之後，回去你的茅蓬，無論你覺得如何，關起門窗，用層層袈裟把自己包起，然後坐下來。如此一來，你便可以直接地面對掉舉。當感覺生起時，質問它們，覺知它們只是感覺罷了。

　　在你更深入修行之時，有時，內心裏會有很大壓力經由哭泣而釋放出來。如果你仍未這樣經驗至少叁次，你還沒真正地修行過。

　　課誦的深義

　　每一天早上，僧侶們在他們托缽完之後進入齋堂，坐成兩排，等到都分給之後，他們恭敬地合掌唱誦佛陀時代古巴利祝福文的午供。前來供養食物和參與午齋的在家居士們，在僧侶們唱誦時，靜靜地在一旁坐著。接下來，僧侶們在正念的甯靜之中，開始用齋。

　　一位西方的訪客，對於寺院及其傳統很生疏，所以便在唱誦結束後問阿姜查，僧人爲何要課誦：“這種儀式是否有它深層的涵義

　　”阿姜 查笑著說：“是的，當然有。說真的，對於饑渴的僧侶而言，在每日唯一的一餐前這樣地唱誦是非常重要的。在巴利文的唱誦裏的意思是謝謝。”他於是說：“十分感謝你們。”

　　勞作的佛法

　　在這裏修行其實並沒有那　困難──雖然有些人並不喜歡。早期的巴蓬寺沒有電，沒有大型的殿堂或齋堂。現在，我們已經有了，就應該好好照顧──種種的方便往往會帶來問題。

　　在寺院裏，我們每一個人都有職事。照顧茅蓬與浴室很重要。一些簡單的工作也很重要，例如：清掃殿堂、幫較長的僧侶洗缽、保持茅蓬和廁所的乾淨。是髒的──首先從我們的身體開始，我們應該要知道，可是，仍應該保持它們的整潔。

　　這並不是粗重或卑賤的工作，相反地，你應該了解，這是最細致的。將每一個工作都圓滿地、正念地做好，它的目的，是一種修行與佛法的表現。

　　與他人和睦共處

　　戒律或戒德有一個目的，就是要讓我們和心靈上的善知識能和睦共處。我們應把這點當作我們的目的，而不是只試圖要滿足自己自私的欲望。認識你的身份和尊敬長者是我們修行中很重要的部份。

　　爲了團體的和睦，我們必須舍棄驕傲和自負，以及執著瞬間的快感。如果你不舍棄你的喜、惡，就還不算真正地精進。不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去發現這個真理吧!不需去依賴外在的老師──身和心不斷地在跟我們說法，聆聽它們的教導便可以斷除疑惑。

　　人們迷失於領導人、首領、學生和弟子的角色之中。誰可以不作學生就能夠學習到事物呢

　　誰可以不作領導人就能夠教導他人呢

　　將頂禮轉變成一種對你周遭世界的關懷的方式。恭敬、小心地頂禮。當你回到茅蓬後，放下所有的東西，先頂禮；如果你要去掃地，先頂禮;要回去時，先頂禮；當你要去浴室時，先頂禮；當你要回來時，也先頂禮，在心中說：“一切經由身、口、意所做的惡業，願得殲悔。”持續地安住於正念中。

　　我們出家人很有福報，有居住的地方、善知識、在家護法和佛法。剩下的，就是要去修行。

　　出家人不閑聊

　　關於寡言，就是只說必要的。如果有人問：“你要去哪裏

　　”只要回答：“去拿波羅蜜木。”就好了。如果他們再問：“你要木頭幹什　呢？”也只須回答：“要用來染袈裟。”就好。而不是：“噢，我剛從安波市來，我聽說這附近有很好的波羅蜜木，所以我要砍一些下來染我上星期剛縫好的袈裟。啊，真是件難事!說說看，你這星期做了些什麼

　　”

　　出了家的人不應當喜於閑聊和社交。並不是說他們應該完全禁語，而是應該只說有用和必要的話。在阿姜 滿的寺院裏，過了午後的打水、掃地和淨身之後，除了僧侶們經行時的拖鞋聲外，聽不到任何喧嘩。大約每一星期，僧侶們會聚集在一起聆聽指導及教示，然後又立刻回去修行。昔日，經行的道迹，顯而易見，而現在唯一能找到的，通常只是村落裏的狗足迹而已。

　　優良的禅修道場愈來愈難找了。對大部份約出家人而言，佛教是廣博的研充究而沒有實際的修行。每一個地方對砍伐樹林，興建道場的興趣也都比增長心來得高。然而早期的情況並非如此──禅師們與大自然生活在一起，並不想建造任何東西。如今，最令在家衆感興趣的宗教活動就是布施建廟。世事如此的話，那就讓它去吧!但是，我們必須知道寺院的目的。出家人的職責，百分之八十到九十是他們自己的修行，而剩余的時間可以用做利益衆生之事。即使如此，那些在外教導衆生的人，應當是一些能主宰自己的人，方能有能力去協助他人，而不是那些被自己的負擔所束縛的人。

　　老師偶而的開示，通常是審查自心狀態和修行的機會。他所教導的重點是非常重要而必須去實踐的。你可以在自己身上看到嗎

　　你修行得正確嗎

　　抑或犯了一些錯

　　你有正確的看法嗎

　　沒有任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。你也許能暫緩你的不定，可是，它還是會回來，到頭來你只會有更多疑惑罷了。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。

　　我們必須利用森林的獨處來幫助增長正念，而不是爲了隔離或逃避。我們怎麼逃得過自己的心和和合事物的叁大特質(無常、苦、無我)呢？真的，無常、苦、無我叁者無所不在。它們就好像糞便的臭味，不論是大或小，其味道都是一樣的。

　　對治貪欲

　　如果在家生活是最適合修行的話，佛陀就不會叫我們出家了。我們的身和心就好像一群小偷和殺人犯，不斷地把我們拉入貪、嗔、癡的火焰中。在感官的不斷接觸下，在家的生活進而難上加難，就好像一個人在屋內以一種歡迎的語調控召喚著：“喔，來這裏，請來這裏!”然而，當你靠近時，它們便開門拿槍射你。

　　你可以去做例如：用粗陋之物或以屍體做禅修的苦行，將你所看到的每一個人──包括你自己，都視爲屍體或骷髅。然而，這些修行並不容易，因爲，你一看到年輕貌美的女孩，就不再看到屍體了。

　　觀身的禅修是一個對治的例子。我們通常都認爲身體是完美和美麗的──而“道”是要你去思惟(觀)它的無常和苦的一面。當我們年輕力壯，還不曾受過重病的折磨時，比較會有錯誤的觀念和做不好的事，死，仍乎也離得很遙遠，所以沒有絲毫恐懼。如果我們不禅坐的話，嘗到病痛的滋味或衰老的覺悟時，也許才會改變我們的看法。爲什　要等到那時候呢

　　就把自己當作死了一樣，雖然欲望還沒死，沒錯，但，就當它們已死了一般。

　　有時候，走極端點是必要的，例如：住在危險的野獸附近。如果你知道附近有老虎和野象，而且也爲你自己的性命擔憂，你就沒有時間去想淫欲了。抑或，你可以以節食或斷食的方法，暫時地減低你的精力。

　　有些出家衆住在墳場裏，以死亡和衰敗做爲他們不斷的禅修對象。身爲一位僧青年的話，我會喜歡和老人住在一起，問他們年老的感覺，看到他們後，覺悟有一天我們都必會如此。要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對於世間感官的厭離便會生起，進而導致專注與禅定。一位見到事物的本然的人，就已解脫了它們。往後，當禅坐已堅固地建立起時，就不再困難了。我們之所以被貪欲所驅，是因爲禅坐尚不到不動搖的地步。

　　身爲出家人, , 來到森林裏居住，就已不再讓煩惱(雜染)爲所欲爲了，因此我們會發現它們非常用力地在踢我們。耐心及毅力在此時則是唯一的處方。事實上，有時候我們的修行中什　也沒有，唯一有的只是毅力而已。當然啦!一切都會改變。

　　我們這樣住在森林裏，外面的人大概都會說我們神經病，坐得跟佛像一樣。但他們又是如何生活呢

　　他們笑、哭，他們如此地被束縛，有時候，因爲貪婪與嗔恚而自殺或殺他人。到底是誰瘋了

　　切記!要把我們爲何出家牢記在心。任何來此像我們這般修行的人，如果沒嘗到覺悟的滋味，只…

《甯靜的森林水池》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…