..續本文上一頁擾動時，種種法塵、念頭、反應便由之生起，並且不斷地營造和造作。只要讓它們去，不論好、壞都一樣。佛陀只說：“舍棄它們。”但對我們而言，探究自己的心，以知道如何方能舍棄它們，是必要的。
如果我們觀察心理元素的形態，我們會看到，心是追隨自然順序的──心理元素是這樣子的：識生起然後就這樣消逝等等。我們可以在自我的修行中看到，當我們擁有正見及正念時，正思惟、正語、正業、正命自然會隨之生起。各種不同的心理元素會從這個覺知者生起。覺知者就有如一盞燈，如果知見正確的話，思惟和其他的因素也會跟著正確：就如同從燈中射出來的光。當我們以覺知觀照時，正見就會增長。
當我們審視這一切，也就是所謂的心時，我們看到的會只是一個心理元素的聚合體，而不是個自我。那我們以何而立？受、想、身、心約五蘊就如風中的落葉般變化不定。我們可以經由禅坐發現這點。
禅坐就如同一根木頭，內觀和審視是木頭的一端，平靜與專注則是另一端。如果你舉起整塊木頭，兩端必會同時被舉起。哪個是定而哪個是慧呢，只是這顆心罷了。
你是無法將定與慧絕然地分開的。它們就好像一顆起初青澀，後來甜熟的芒果，而不是兩顆不同的水果。這個成長爲那個，沒有了前者，也不會有後者。這樣的分法只是教導上的方便罷了，我們不該去執著語言。唯一真實的智慧根源，就是去看見自我內在的一切。只有這種的學習才有終點，也才是學習的真正價值所在。
在定的初階段的平靜之心，是從簡單的專注修行中生起的。但是，當這種平靜消失時，我們會痛苦，是因爲我們去執著它。根據佛陀所言，達到了平靜仍然不是終點，因爲，“有”和“苦”依然存在。
因此，佛陀利用這個“定”或“平靜”來進一步地思惟(觀)。他一直尋求事實的真相直到他不再執著平靜(定)爲止。平靜只是真理的一面──種種法塵的其中之一，只是道上的一個階段罷了。如果你執著它的話，曾發現自己仍陷於“生”與“有”之中，仿似你在平靜的喜悅爲依賴。但當平靜一消失，就會開始煩惱，而你，將會執著得更深。
佛陀爲了看到“有”和“生”是從哪裏生起，所以繼續不斷地審視它們。在他仍未明了事實的真相時，他用他的心進一步地思惟，以觀照所有生起的心理元素。不論平靜與否，他都進一步地繼續洞察和審視，直到他最後覺悟了他所看到的一切──身、心的五蘊，就好像一顆熾紅的熱鐵球一般。富它四面皆熱時，你哪裏找得到一處清涼的地方可以觸摸
五蘊的真相也是一樣──執著任何一部份都會造成苦。因此，即使連定(平靜)都不該去執著；你不應該說平靜是你或你的，這樣做的話，只會造成自我的痛苦、執著和愚癡的世間、另一個熾熱的鐵球。
在我們的修行中，執取經驗爲我和我的是我們的傾向。如果你認爲：“我很平靜、我恨煩惱、我好或我壞、我高興或不高興”這種執著只曾造成更多“有”和“生”。當快樂結束時，痛苦生起：當痛苦結束時，快樂生起。你會看到自己在天堂與地獄之間遊離不定。佛陀看到自己的心的狀態是如此的，他也明白，就因爲這個“有”和“生”，所以他的解脫仍末圓滿。因此，他利用了這些經驗的元素來思惟(觀)它們的真實本然。因爲執著，“生”和“死”所以存在。變得高興是“生”，變得沮喪是“死”。死了以後，我們便生；生了之後，我們必死。從這一刹那到下一刹那的生與死，就如同一個不停轉動的輪子。
佛陀看到，無論心生起什 ，都只是無常的──因緣和合的事物，實際上是空的。當他明白這點時，他放下、他舍棄，因而找到了苦的盡頭。你們也必須要如實地了解這些。富你明了事物的本然時，你會看到，這些心的元素都只是個騙術──根據佛陀的教導，這類心什 也不是、不生起、也沒生，更不跟任何人死去。它是自在的、光明的、燦爛的，沒有任何東西可以侵占它。心會被占據是因爲心曲解了，而且被這些和合現象──這個假的我的意識所迷惑。
因此，佛陀讓我們觀察自己的心。開始時，有什 存在
事實上，什 也沒有。這個“空”是不跟和合現象一起生、滅的。當心接觸到好的事物時，它不會也跟著變好：當它接觸到不好的事物時，它也不會跟著變得不好。清淨的心清楚地覺知這些對象，覺知它們都不是實體。
當一位禅修者的心如此安住時，是不會有疑惑的。有“有”嗎
有“生”嗎？我們不需問任何人。審視了心的元素之後，佛陀便放下它們，然後只做一個在旁覺知的人。他平靜地觀照。對他而言，導致“生”的條件並不存在。以他圓滿的智慧，說它們皆是無常、苦和無我。因此，他確實成爲一位覺知者。覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。這才是真實的平靜，解脫了生、老、病、死，不緣因果或因緣，超越了苦、樂、善、惡。它無法形容，任何條件都不再能動搖它。
因此，增長叁摩地、平靜和內觀，學習去讓它們在心中生起，然後確實地運用它們。否則的話，你只認識了佛法的名相，雖然擁有很好的動機，但也只能四處去說明事物的特質。你也許很聰明，但當事物在心中生起時，你會追逐它們嗎
當你接觸到你所喜愛的事物時，你會立刻執著它們嗎
你能夠放下它嗎？當不悅的經驗生起時，覺知者會執著於心，還是會放下
當你看到你所厭惡的事物時，還依然執著或譴責它們的話，就應該反省──這還是不對的、還不是究竟的。如果你如此審視你的心，你自己會確實地明了。
我並沒有用教科書來修行，我只是看著這個覺知者。如果它恨某人的話，問問爲什 ；如果它愛某人的話，也問問爲什 ；將一切生起的事物追究回它的本來，你便能夠解決執取與憎恨的問題，並讓它們離你而去。一切都將回歸覺知者、生起於覺知者。然而，反覆地修行是重要的。
雞或雞蛋
阿姜 查在他第一次訪英國期間，曾與許多佛教團體演講。有一天晚上，演講後，有一位花了數年時間，根據阿昆達摩唯識學中，八十九種心法來研究複雜的心理活動的英籍女士，同他提出問題。他會向她解釋唯識系統中較困難的層面，讓她能繼續她的研究嗎
佛法教導我們要放下，但剛開始，我們很自然地會去執取佛法的義理。智者會撷取這些義理，然後拿它做利用的工具，來發現我們生命的根本。
阿姜 查意識到她是如何地執著於知識的概念，而不從自心的修行中得益，於是阿姜 查很直接地回答她：“這位女士，你就像一個在院子裏養雞的人，不撿雞蛋，反倒四處去撿雞屎。”
心中之賊
禅坐的目的是將事情提出來，然後將它們放入分析中，以明了它們的本質。例如：我們認爲身體是細致、美麗的，然而，佛陀卻告訴我們它是不淨的、無常的，而且傾向苦。到底哪一個見解才是與真理一致呢
我們就好像一個到異國的旅客，不懂他們的語言，所以不能盡興。但是一旦我們學會了語言，便可以和他們談天說笑了。抑或，我們如同小孩般，必須長大後，方能明白大人們所說的話。
一般的見解是，我們的生命元素──從身體開始，是穩固的。一個小孩在跟氣球玩，直到氣球卡在樹枝上成一根刺上而破了，小孩因而泣不成聲。另一個小孩比前者聰明，他知道他的氣球很容易就會被，所以當它破時，他並不因此而傷心。人類盲目地過活，對於死亡真相的無知就如同美食者享用佳肴般，從沒想到他們勢必要上廁所。後來，內急一來，卻沒有絲毫准備，不知何去何從。
世上是有危險存在的──元素的危險、盜賊的危險。在寺院裏也有相似的危險。佛陀教導我們要去審視這些危險，所以給出家人名“比丘”。“比丘”有兩個意思：乞士和徹見輪回和執著的危險之人。衆生經驗了貪、嗔和癡，而屈服於這些煩惱(雜染)，於是得其後果，並增長了他們的惡習，製造更多的業，然後又再屈服於煩惱。
你爲何無法去除貪、嗔、癡呢
如果你的思想錯誤的話，你會受苦;如果你了解得正確，你便能夠斷除苦。
認識業和因果的作用。執著愉悅會帶來清醒後的痛苦。你讓自己狼吞虎咽，但是接踵而來的便是腸胃的不舒服。抑或，你對你偷的東西感到滿意，後來，警察便來逮捕你了。當你觀照時，你可以學習如何去行爲，也可以學習去斷除執取和悲傷。佛陀看到了這點，所以想要脫離這個世間的危險，然而這是必須對治自己內心的。外在危險，不比內在危險的令人駭懼。什 是內在危險的元素呢
“風”──外塵接觸感官，造成貪、嗔、癡的生起，並摧毀我們內在的良善。通常，我們只看到會吹動樹葉的風，卻沒看到我們的感官之風，而如果沒觀照的話，會造成欲望的風暴。
“火”──我們的寺院也許永遠不會被大人所襲擊，但是，貪、嗔、癡卻會不斷地焚燒我們。貪和嗔會造成我們說錯或做錯，癡會導引我們將好的視爲壞的，將壞的視爲好的：醜的視爲美的，美的視爲醜的。但是，沒有禅坐的人是看不到這點的，而且被這些人所征服。
“水”──這裏的危險指的是內心的煩惱(雜染)之流，淹沒了我們的真性。
“賊”──真正的賊並不在我們的外面。我們的專院二十年來只遭過一次小偷，但是，內在的五個執著──五蘊，一直在剝奪、攻擊和摧毀我們。五蘊是哪五蘊呢
一、“色”──它是病痛的受害者，當它與我們的意願相違時，我們便會憂慮和悲傷。不明了自然的老化和身體的腐敗，會痛苦。我們對他人的身體感到吸引，而剝奪了真正的平靜。
二、“受”──當痛苦和愉悅生起時，我們忘記它們是無常、苦和無我的。我們認同我們的情緒，因而受到妄見的折磨。
叁、“想”──認同我們所認知與記得的事物只會引發貪、嗔和癡。我們的妄見變成了慣性，貯藏在潛意識中。
四、“行”──不明了心理狀態的本然…
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