..續本文上一頁的話，我們會産生反應，而念頭、感覺、喜、惡、悲、欣便生起。我們忘卻它們是無常、苦和無我的，所以去執著它們。

　　五、“識”──我們執著那個認知其他四蘊的。我們認爲：“我知道、我是、我覺得”而被這個自我的幻覺和分別所束縛。

　　這五個賊都是妄見，都會導致錯誤的行爲。佛陀對這個並沒有欲望，他看到在這根本找不到真正的快樂。因此，他給那些也看到這點並尋求出離之道的人取名作“比丘”。

　　佛陀教導他的弟子五蘊的真實本然和如何去放下它們，不執著它們爲我或我的。當我們明了時，我們會看到它們有很大的傷害與價值的可能性，但它們不曾消失，它們只是不再被執著爲我們自己的罷了。佛陀在他覺悟之後，仍然有生理上的病痛，有愉快和疼痛的感覺，有記憶(想)、有念頭(行)、有意識，但他卻沒有執取它們爲自我、我或我的。他知道它們的本然，而那個知道的，也不是我、自我。

　　要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地生起與消逝罷了──煩惱並無立足之地。我們不過是跟五蘊生、死而已了──它們只是依著它們的本然來、去罷了。

　　如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，事情就會停在話語上，而不受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裏，覺知感覺並不是我們。“他恨我、他找我麻煩、他是我的敵人。”一位比丘並不會做如此想，也不會執取自負或比較的見解。如果我們不去站在戰火線上，我們是不會被射擊到的；如果信沒人接的話，就會被退回去的。優雅地走過世間而不執著於事相的分別，比丘會變得平靜詳和。這就是涅槃、空和解脫之道。

　　審視五蘊吧!創造一個清淨的森林。你將會是一個不一樣的人。真正明了“空”而且依此修行的人很少，但是，他們將體會到最大的喜悅。爲何不試一試呢

　　你可以鏟除你心中之賊，然後把每一件事都安置好。

　　第二章 更正我們的知見

　　前言

　　“當你采磨菇時，”阿姜 查告誡我們說：“你必須知道要找什麼；當你從事精神上的修行時，也必須知道要培養什麼樣的態度、要避免什　樣的危險，以及要策勵出什麼樣的心理特質。”

　　在此，他強調要訓練自我的耐力和勇氣的力量，也強調要去增長一種尋求中道的意願，並追隨它──雖然會有誘惑和煩惱。當貪、嗔、癡生起時，他說：“不要對它們屈服，不要氣餒，只要保持正念，以及堅定你的決心。”

　　就在你的訓練增長之際，你將會發現，每一個你所經曆的經驗，都是如此的無常和苦(不圓滿)。你會直接地在這一切存在體的特質中發現永恒的真理，並開始去學習解脫和不執著之道。可是，阿姜 查提醒我們：這是需要願意以一種平等的心情去觀照我們的苦與樂的。

　　在心情逐漸平靜下來，且清明時，我們便更貼近了阿姜 查所謂的真理：“如此而已!”。“法”──真理，是非常簡單的。所有事物的生滅──整個世界的變化現象，真的就只是“如此而已!”。當我們真正體悟其涵義時，在我們這個世界裏，就可以尋得平靜了。

　　歧 途

　　一位得知佛陀的苦行僧，爲了尋找佛陀四處遊行。有一天晚上，他和佛陀同住在一間房子裏，可是，卻不識佛陀的肉身，也沒有覺察到他就在他面前。第二天早上，他便起身繼續上路，去尋找佛陀。要尋找平靜和覺悟而沒有正確的知見就像如此。

　　由於對苦與解除苦的真相不明了，所以隨後“道”的因素，都會跟著錯誤──錯誤的動機、錯誤的言談、錯誤的行爲及錯誤的定的修習。雖然愚癡的人會拿喜、惡做最後的指引。但是它們卻不是可以信賴的引導啊!就好像要旅遊到某個鄉落──你不知覺地誤入歧途，而就因爲這是一條很方便的路，所以就舒服地繼續旅行。但是，它永遠比無法領你到你想去的地方。

　　饑餓的煩惱

　　那些初學者，常常會想知道什　是修行

　　修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，不去長養舊有的習氣時産生的；沖突和困難生起的地方，就是要下功夫的地方。

　　當你采磨菇吃時，你不會盲目的去探，你必須去認識它的種類。所以，對我們的修行也是一樣的──我們一定要知道危險的地方，以便能從它們中解脫出來。

　　煩惱(雜染)──貪、嗔、癡，既存在我們的苦和自私的根部，我們必須學者去克服、戰勝它們，並超越它們的控製，而成爲自己心靈的主宰。這看起來當然很困難，就像佛陀告訴你必須和一個童年的摯友分開一樣。

　　我們在剛開始修行時將不可避免地會感到熱惱與痛苦。但是切記，只是煩惱(雜染)在熱惱。人們想：“我從來沒有這樣的問題，是哪裏出了問題

　　”以前，當我們去長養欲望時，我們總和它們和平共處。

　　抗拒煩惱(雜染)吧!不要給它們所需求的一切──食物或睡眠。很多人會認爲這是極端的自我折磨，但使內心變得堅強卻是必要的。自己去體會，持續的看顧你的心，你也許會認爲你看到的都只是結果，而想知道其因由。假設父母有一個小孩，長大後變得粗暴無禮，他們被他的行爲所煩擾，他們也許會問：“這個孩子是從那兒來的

　　”事實上，我們的痛苦是來自錯誤的知見，及對種種內心活動的執著。我們必須像訓練水牛般地訓練我們的心：水牛就是我們的想(念頭)，而主人是禅修者，飼養和訓練水牛則是修行。有一顆經過訓練的心，我們就可以看到真理，可以知道造成我們自己煩惱的起因和它的盡頭──所有悲苦的盡頭。這並不複雜，知道嗎？！

　　每一個人在他的修行中都會有煩惱(雜染)。我們必須對治它們，在它們生起時努力掙紮。這不是光空想，而是要實踐，這是需要相當的耐力的。逐漸地，我們必須改變我們潛慣性的思惟和感覺模式。我們必須看清楚，當我們以“我”和“我的”觀點去思考時，我們是如何的痛苦，之後，我們方能放下。

　　樂與苦

　　一位年青的西方僧侶剛到阿姜 查的森林寺院中的一家分院，並請求准許留下來修行。

　　“我希望你不怕受苦。”阿姜 查事先聲明。

　　這位西方僧侶有點驚訝，他說他不是來受苦的，而是來學習禅坐和平靜地生活在森林中的。

　　阿姜 查解釋說：“苦有兩種：一種是會導致更多苦的苦，另一種是會導致苦熄滅的苦。如果你不願意去面對第二種苦的話，你一定是願意繼續經驗第一種苦。”

　　阿姜 查教導的方式通常是直接了當的。當他在寺裏的庭園中碰到他的弟子時，他常常問：“你今天有沒有受到很多苦啊

　　”如果你回答有的話，他會說：“你今天一定有很多的執著羅!”然後就跟弟子們一起笑起來。

　　你曾有過快樂嗎

　　你曾有過痛苦嗎

　　你曾想過何者真的有價值

　　如果快樂是真的，那麼它不應該會消失，對不對

　　你應該學習這點，以看見真實。這種學習、這種禅坐，會導致正見。

　　分別心

　　正見的根本意義是：沒有分別，視所有的人都是平等的，非好、壞，也非聰明或愚笨;也不去認爲蜂蜜是甜又好，而其他食物卻很苦澀。雖然你吃了很多種不同的食物，但是你食用而後排泄時，其實都是一樣的。它是一還是異呢

　　對一個小茶杯來說，這個杯子大嗎

　　是的，但放在一個大水罐邊時，就不是了。

　　我們的欲望、無知和我們的分別心，如此地染著一切事物。這就是我們創造的世界。再說，一個水罐是既非重也非輕的，我們只覺得它不是這樣就必是那樣。在禅宗裏，有個風動或幡動的公案：二個人同時在看一面旗子，一個人認爲是風在動；另一個人說是幡在動。他們可以一直爭論，甚至拿棍子打起來，都還是徒勞無功的，因爲是心在動啊!

　　差異是遍一切虛的，而要認識這些差異的同時，也要學著去看那些共同之處。在我們的團體中，人們來自不同的背景、不同的文化，但不要去想：“這個人是泰國人，那個人是寮國人，他是高棉人，那個是西方人……”我們應該有著相互的了解，並且去尊重他人的習俗，學習去看一切事物潛在的共通點，一切是如何地完全平等、真實空的，然後你才會知道該如何有智慧去處理這些明顯的差異。可是也不要去執著這個共同點。

　　爲什　糖是甜的，而水是無味的

　　這是它們的本然。思想和平靜、痛苦和享樂也是一樣的──想要思想終止是一種錯誤的見解。有時候會有想;有時候是靜止的，我們必須了解二者都是由無常、不圓滿的本然所始然，而非延續快樂的因素。但，如果我們繼續擔憂並進而認爲：“我在受苦、我要停止想。”這種錯誤的見解，只會把事情複雜化。

　　有時我們會覺得想是苦，就好像一個現在正在打劫我們的賊，我們要怎　做才能停止它呢

　　白天，是光明的；晚上，是黑暗的。它本身是苦的嗎

　　只有當我們將現在的事物和其他我們所知的狀況做比較，並期待有其他意外時，才會如此。事物終究是事物，只因我們的比較，造成我們受苦罷了。

　　你看著這個心在作用──你會認爲它是“你”或“你的”嗎

　　你會回答：“我不知道它是不是我或我的

　　可是它肯定是無法控製的。”就像一只猴子，無知地四處亂跳。它跳到樓上，無聊了，又跳到樓下；厭倦時，去看電影，然後無聊了，就去享有好的或不好的食物，可是，它對那也厭惡了，它的行爲是被不同形式的恐懼與厭惡所驅使，而非冷靜。

　　你必需學習去控製，停止對那只猴子的照顧，相反地，去關心生命的真理。去徹見心的真實本然：無常、苦、空。學習成爲它的主人，如果必要的話，將它鎖起來，不要只是一味地盲從；讓它自己精疲力竭而死，那　你就會有一只死猴子了。讓那只死猴子爛掉，那你便有猴子的骨頭了。

　　外塵和心

　　我們不去檢視自己，而只去追逐欲望，被無盡的貪婪和懼怕所束縛，只想做我們所喜的事。不論我們做什　，只想得到我們的安逸。如果不能繼續擁有…

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