..續本文上一頁舒適和快樂，我們就不高興，並生嗔恨心，我們於是受到心的欺騙而痛苦不已。
最要緊的是，我們的思想追隨著外塵，不管念頭把我們帶到那裏，我們都會追隨。總之，思想和智慧是不同的：在智慧之中，心變得甯靜、不浮動──我們只是覺知。通常，當外塵出現時，我們會一再的深思、探究、談論並擔憂它們。然而，沒有任何外塵是真實的，它們全是無常、不圓滿(苦)、空的。只要截住它們，將它們分析成這叁個普遍的性質。當你再靜坐時，它們就會再生起，可是，你只須持續地觀察它們、審視它們。
當你在觀察你的心時，覺知者會繼續覺察一切。正如經上所言：“一個對自己內心有所警戒的人，將逃離惡魔的羅網。”心雖是心，但是誰在觀察呢
心是一回事，覺知者是另一回事。在同一個時間裏，心是在思惟也是在覺知。去覺知心──覺知它與外塵接觸時是如何的
覺知它與外塵分開時又是如何
當覺知者如此地去觀察心時，智慧便隨之生起。
當心經驗外塵時，就會緊緊地抓住外塵。當它緊抓不放時，覺知者一定要教導它──解釋什 是好的、什麼是壞的，指出因與果的定律，顯示出任何它所執著的事物都將帶來不好的後果──直到心恢複理智、直到心放下。如此一來，訓練將會見效，而心也會平靜下來。
佛陀教導我們要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要時時覺知。爲了使我們明白，他教我們要多修行、多培養，堅定地安住於佛、法、僧的宗旨上，直接將它們實踐在我們的生活之中。
我一開始就是如此修行的，在教導我的弟子時，我也是這 教的。我不希望只在書中看見真理，或僅是一個理想，而是在我們的內心中。如果心還未解脫，觀(思惟)每一個情況的因果，直到心看清並能從自身的情形之中解脫出來。如果心又去執著時，再去審視新的情況──絕不要停止覺察，繼續保持下去，引導至家，於是執著將會無處可逃。這就是我自己曾修行的方法。
如果你這樣修行，那 真正的甯靜是在活動中、在外塵中被找到的。剛開始，當你在心上用功而外塵出現時，你會執著它們或逃避它們，於是你便被幹擾了，而不得平靜。當你在靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，而這種期望就是欲望啊!你愈是和思想掙紮，它就會變得愈強。只要把它忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。把一切丟入這叁法印之中，把一切都歸入這叁個的範疇之中，然後繼續觀。
世界的問題
有許多人，特別是知識分子與專業人才，都從大都市裏搬離出來，到郊區及小鎮去尋找較平靜、較單純的生活。這是很自然的!如果你手裏握滿一把泥土並用力捏擠，它必會從你指縫中慘出去。人們在壓力之下，同樣會尋找一條出離之道。
有人問我關於我們這世界的問題，及對世界末日。我問所謂的世俗是什麼？什麼是世間
你不知道
這個非常無知、非常黑暗、非常愚癡的地方，就是所謂的世間。在六根的束縛之下，我們的知識發展成了這黑暗的一部份。要找到世間問題的答案，我們必須得完全認識它的本然，並且領悟照耀在世間黑暗之上的智慧。
這些日子以來，我們的文化，似乎正在墮落，迷失在貪、嗔、癡之中。可是佛陀的文化永不改變、永不減少，他說：“不要欺騙別人或欺騙我們自己，不要偷竊引人的，或偷竊自己的。”世間的文化是以欲望作爲它的向導；而佛陀的文化則是以慈悲，“法”──真理，作爲它的導引。
如此而已
當你好好地去看我們這個世界時，其實它只是“如此而已”，它是如是存在的。被生、老、病、死所支配，也只是“如此而已”；偉大的或渺小的也只是“如此而已”；生死的輪轉也只是“如此而已”。那爲什 我們還執著、還黏著不肯遠離呢
遊戲於生活中的外境所給予我們的一些樂趣，然而，這些樂趣也只是“如此而已”。
無論是愉快的、美味的、興奮的、美好的，都只是“如此而已”，都有其限製，並役有任何特別之處。佛陀教導，一切事物都只是“如此而已”，都是平等的。我們應思惟(觀)這點。再看看來這裏修行的西方僧侶，他們在他們的生活中曾經驗了許多享樂和舒適，不過那也只是“如此而已”，試圖去要求更多，只會使他們發瘋。他們於是成爲環遊世界的旅客，他們抛開一切──那也只是“如此而已”。後來他們來到這裏，到森林裏來學習放下一切──放下所有的執著及所有的痛苦。
所有因緣和合的事物都一樣──無常，束縛於生死的輪回之中。看看它們，它們只是“如此而已”，這世界上的一切都是如此存在著。有些人說：“種善根、信奉宗教，還不是一樣會老。”這對色身來說，也許是的，可是心和德行並非如此。當我們了解到它的差別以後，我們就有機會得到解脫了。
看看我們身和心的元素，它們都是因緣和合的現象，都是由因而生起的，所以無常。它們的本質永遠都是一樣的，永不會改變。一個偉大的貴族和一個平凡的仆人都是一樣的。富他們年老時，當他們的表演將盡，他們再也不能僞裝或隱藏在面具之下。沒有一處可逃，也不再有味覺，不再有觸覺。當你年老時，你的視覺會變得模糊，你的聽覺逐漸減弱，你的身體變得衰弱──你必須面對你自己。
我們人類一直都在不斷的鬥爭當中，爲了逃避“如此而已”的事實而鬥爭。可是，逃避反倒使我們製造更多痛苦──爲正義而戰、爲邪惡而戰；爲了什麼是人、什麼是小而戰；爲了什麼是長、什麼是短而戰；爲了什麼是對、什麼是錯而戰，而且勇敢地繼續戰鬥。
我們必須全力以赴，用修行去掘發平靜的心。我們必須打從一開始就追隨公牛的足迹──從它離開畜欄的那一點開始。如果我們從路途的中間開始，我們將無法告知那是誰的公牛足迹，如此一來，我們是會被帶到其他地方去的。
所以，佛陀說：首先要糾正我們的知見，我們必須觀察苦的根本、生命的真理。如果我們可以看到所有的一切都只是“如此而已”，我們將會找到真正的“道”。我們必須明白因緣和合現象的真理，事物的本然。唯有如此，我們方能在我們的世界中擁有平靜。
追隨你的老師
在佛法中成長時，應該要有一位老師來指導、忠告你。關於定心或叁摩地這檔事，是常被誤解的，平常不曾發生的現象，在禅修中都會發生。當這種情形發生時，一位老師的指導是非常重要的，特別是在那些你誤解的領域裏。通常，他糾正你的地方，正是你認爲是對的地方。在你錯綜複雜的思想中，一個見解中也許會隱藏另一個，而使你受蒙騙。尊敬你的師父，並遵從其修行規矩及方法。如果老師叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。這使你産生一個摯誠的努力，並引導你去産生智慧，及內心明晰的洞察力。如果你照著我的話去做，你就會明白和了解。
真正的老師只談關於“舍棄”和“除去自我”的困難修行。無論發生什麼事，都不可舍棄你的老師。讓他指導你，因爲我們很容易就會忘了“道”。
唉！學習佛法而想真正去實踐的人太少了。我的確鼓勵他們去修行了，可是，有些人只能以一種合於邏輯的方式修行，很少人願意去死後再自在地再生一次。對於這些人，我只能深感遺憾。
信賴你的心
在佛法的修行中，有許多法門，如果你能掌握它們的主旨，就不致使你偏離正軌。不管怎麼說，如果你是一個不尊重德行和收攝心的修行人，你必定無法成功，因爲你已偏離過去偉大森林禅師所遵循的“道”。不要忽視這些基礎，如果你想要修行，就應在心中建立成戒、定和慧，並深信佛、法、僧叁寶。停止所有(內心)的活動，做一個誠實的人，然後繼續做下去。雖然種種不同的事物再叁地欺騙你，如果你覺知它們的話，終究還是能把它們抛掉的。同樣的老人再來告訴你同樣的老謊言時，如果你知道，就不需再相信他;但這是需要很長的時間你才能明白的，因爲我們的習氣永遠設法要欺騙我們。
當我只有二、叁年的修行經驗時，我仍然無法信任自己。可是，在我經曆許多之後，我學到要信任自己的心。當你有了這種深刻的了解之後，不論什 發生，你都能處之泰然，使這一切都能平緩而過，你將達到一個心會告訴自己該怎
做的境地。心不斷地觀照、不斷地保持正念。你唯一需要關心的，就是繼續地思惟(觀)。
你爲什麼要修行？
一群旅客來訪阿姜 查 時，問了叁個問題：你爲什麼要修行？你怎麼修行？你修行的結果是什麼？
阿姜 查阖上雙眼，等了一會，然後提出叁個問題做答覆：你爲什麼要吃？你怎麼吃？你吃完以後的感覺如何？接著便哈哈大笑起來。
後來，他解釋說，我們已經明白教導了，而這些教導必須導引學生回到他們自己內在的智慧，以及他們自己的自然之“法”。因此，他將這些曾到亞洲四處探求的人，導引他們返回到偉大的內心之探求。
讓樹(自己)成長
佛陀教導說，對於事物的自然生成，只要你盡完你的職責，你便可以將其結果留給自然，留給你所積聚的業的力量。然而，你的精進努力卻不應該停止，不論智慧的果實來的快或慢，你都不能去強迫它;正如你不能強迫一顆已種下的樹的成長，它畢竟有它自己的步調。你的工作只是去挖洞、澆水和施肥，並預防蟲害。你的事情就只是這些 ── 一件要有信心的事情。可是樹成長的方式，是它自己的事。如果你這樣去練習，可以確定一切都會安好無事，你的樹也會繼續成長。
因此，你必須了解你的工作和樹的工作之間的不同。將樹的事留給樹，然後對自己的責任負責。如果心不知道需作些什麼，它會試圖去強迫樹在一天之內成長、開花並結出果子來。這是錯誤的知見──痛苦的主因。只管在正確的方向下修行，然後把其他的留給你自己的業。如此一來，不論一生、百生乃至千生…
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