..續本文上一頁，你的修行都將安住於平靜之中。
好事過多
當阿姜 查抵達一個新的美國禅坐中心時，許多的西方學生很快地都被他的教導所陶醉、感動。他是那 明朗、率直，且慈愛幽默的去嘲弄人們的恐懼及執著。能有這 一位善巧、著名的大師來訪，真是一件令人興奮的事。金色僧袍僧人的新故事，和“法”的最新诠釋，都絕妙不已。“請不要如期的那麼快離開!試著多留久一點!”學生們懇求著：“有你在，我們真的很榮幸。”
阿姜 查微笑著說：“當然羅!新鮮的事總是美好的。可是如果我留下來教導你們，並叫你們工作的話，你們就會厭煩我了，對不對
當興致減退之後，你的修行又會如何呢
不要多久，你就會對我感到無趣了。這好動、渴求的心如何才能停下來呢
誰能教你呢
只有你自己才能夠去學習真正的“法”呀!”
第叁章 生活就是我們的修行
前言
禅修與生活是分不開的。所有的情況都提供了修行、增長智慧和慈悲的機會。阿姜 查教導，對我們而言，正精進是：在任何狀況下都保持正念，不去逃避世間，相反地，學習不去握持或執著地生活。
另外，他強調精神生活的基礎是戒德。雖然戒德在現代杜會已爲人所忽視，可是，還是必須去理解並將戒德奉爲禅修的基礎。所謂的戒德是：小心謹慎，才不會在念頭、言語和行爲上傷害到他人。這種的尊重與關懷使我們與周遭所有的生命置於一種和協的關系。唯有當我們的言行是發自慈悲時，我們方能平靜心靈和開辟心胸。所謂不傷害的修行是：開始將一切生活的狀況都放入修行的方法。
阿姜 查提示我們要以節製及自立，進一步將我們的生活建立在中道上。放縱的生活是很難使智慧成長的。小心照料你的基本原則──例如：飲食、睡眠、語言的節製──有助於精神生活的平衡，亦有助於增長自立的能力。不要模仿別人的修行方式或和他們比較。阿姜 查提示我們：就讓他們去吧!看顧自己的心已經夠困難的了，又爲何要再加上評斷別人的負擔。學習以自己的呼吸和日常生活做爲禅修的地方，那 ，你的智慧必然會成長。
動中禅
正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是一種覺醒和警覺每一刹那的精進，一種克服懶惰和煩惱的精進，一種讓我們一天中的每個活動都在禅坐中的精進。
捉住一條蛇
阿姜 查告訴一位新比丘：“我們這裏的修行是不去執著任何事物。”比丘提出異議：“但是有時候不是必須要握東西嗎
”老師回答說：“用手，可以，但不是用心。當心執著痛苦時，就好像被蛇咬到一樣。而當欲望執著快樂時，也只是捉住蛇尾，只要一下子，蛇頭便會回過來咬你。”
“讓這不執著和正念作爲你心的守護者，就如父母一樣。你的好、惡會像小孩般地來叫你：“媽媽，我不喜歡那個!爸爸!我要多一點那個！”只要笑著說：“沒問題，孩子。”“但是，媽媽，我真的想要一只象。”“沒問題，孩子。”“我想要糖果。”“我們可以去坐飛機嗎
”如果你能讓它們來去而不執著就沒問題了。”
某些事物接觸到感官，喜歡或不喜歡於是生起；而這當下就是愚癡。然而有了正念，智慧就能夠在同樣的經驗下生起。
如果你必須在那裏，不要對會有很多事物和感官接觸的地方感到恐懼。覺悟並不是指聾了或瞎了。每秒鍾都持咒來防備事物的話，你可能會被車子撞倒的。只要保持正念不要被蒙騙。當別人說某物很漂亮時，告訴仍自己：“它不是。”當別人說某物很好吃時，告訴你自己：“不，它不是。”不要陷於世界的執著或相對的見解。就讓它去吧！
有些人害怕布施，因爲他們覺得他們會被利用或壓抑。在長養布施之際，我們是在壓抑我們的貪婪和執著，但這樣能使我們真實的本然得到顯現，並且變得愈來愈輕。
戒、定、慧的旋轉
佛陀教導離苦之道──苦的起因和實際的方法。我們的修行中，我只曉得這條單純的道路──莊嚴的開始是戒，在莊嚴的中間是定，莊嚴的結尾是慧。如果你仔細地思考這叁者：戒、定、慧叁學，你將會了解它們實際上是一體的。
讓我們想想這叁種相關的要素吧!我們是如何修習戒的呢
事實上，在增長戒德當中，必須先由智慧開始。通常，我們說：守持戒律、建立戒德：然而，要使戒德達到圓滿，就必須要有智慧去了解戒德的完整含義。開始時，你必須觀察你的身和口，並去審視因果的過程。如果你去思惟(觀)身和口，以了解它們在什 方式不會造成傷害，你就會開始了解、控製和淨化因果。
如果你知道身體和言語的善與不善性質，你就已經了解該從何著手，方能舍棄不善的，而去做善的。如果你舍棄錯誤的而自己做得正，心就會變得堅定、不動搖、專一。這種“定”限製了身、口的動搖和懷疑。心專注時，碰到形色和聲音時，你就可以去思惟(觀)並看清它們。由於不讓心動搖，你將可以如實地看清所有經驗的本然。當這種覺知相續不斷時，智慧就生起了。
因此，戒、定、慧可以視爲一體。當它們成熟時，便是同義了──也就是“聖道”。當貪、嗔、癡生起時，只有此聖道才能摧毀它們。
戒、定和慧可以在彼此相輔之下增長，就如同螺旋狀地依著色、聲、香、味、觸和法一直向上回旋。如此一來，無論什 生起，“道”永遠在控製中。“道”如果強，就能夠摧毀煩惱(雜染)──貪、嗔、癡。“道”如果微弱，心的煩惱(雜染)就會奪得控製權，然後殺死我們的心。如果色、聲等等生起，我們卻不知其真相，我們就是在讓它們摧毀我們。
“道”與煩惱(雜染)是如此的並肩而行。學法的人必須永遠在這兩者間搏鬥──就好像兩個人在打鬥一般。當“道”得勢時，覺醒及思惟(觀)就會增強。如果你能夠保持覺醒，當煩惱(雜染)再次進入戰場時，它就會認輸。如果你的力量放在“道”上，它就會繼續不斷地摧毀煩惱(雜染)。但如果你很薄弱，“道”也微弱時，煩惱(雜染)就會取而代之，繼而引來執著、愚癡、悲哀。當戒、定、慧微弱無力時，苦就會生起。
一旦苦生起，那些本來可以滅苦的東西(戒、定、慧)就消失了。唯有戒、定、慧才能使“道”再次生起。當戒、定、慧增長時，“道”又會繼續不斷地進行摧毀每一刻、每一個情況下造成苦生起的原因的工作。這種掙紮會持續到一方被征服爲止，事情就解決了。因此，我建議你們要不停地修行。
修行是從此時此地開始，若和解脫及整個“道”都在此時此地。像戒、定、慧等教義，只指著心；但這兩個互相競爭的元素──“道”及“煩惱”，會在心理不斷搏鬥，直到“道”的盡頭。因此，運用修行法門是很累人、很困難的──你必須依靠毅力、耐力，以及正精進。那麼，真正的領悟自然會生起。
戒、定、慧一起構成了“道”，但這個“道”還不是真正的教導，不是老師所期望的，它只是會導引人至目的地的道路。例如說：你走在從曼谷到巴蓬寺的路上，路對你的旅程而言定必須的，但你是在尋找寺院，而不是道路。同樣的道理，我們可以說戒、定、慧是佛陀真理的外殼，但卻只是引導我們到真理的道路。當你已增長這叁個因素時，其結果便是最美妙的平靜。在這平靜中，聲音、形色已沒有幹擾這顆心的能力了；也沒有殘留任何事物要完成。因此，佛陀說：毫無牽挂地放下你所執著的一切，那 ，你就可以親自體會這平靜，而不再須要去相信其他人。最後，你將體會到聖者的“法”。
然而，不要太快去衡量你的進展。只管修行，不然，每當心靜下來時，你就會問：“是這個嗎
”只要你一這樣想，所有的努力都白費了。在修行道上並沒有一個說明“這是往巴蓬寺的路”的指標，來爲你的過程證明，只管丟掉所有欲望和期待，直接地去看著心。
何謂自然
有些人抱怨這裏的生活方式與他們的根性並不相符，所以，他們呼籲修行要合乎“自然”。
自然，就是森林裏的樹，可是，一旦你拿它來蓋房子，就不再是自然了，不是嗎
然而如果你學會利用樹木、刨製木材來建造房屋，它對你而言就更有價值了。或許狗的本性是隨著嗅覺到處跑，如果丟些食物給他們，它們就會互相爭奪。這是你所要的自然嗎？
在持戒和修行中能發現自然的真義，這個自然是超越我們的習氣、我們的習慣和恐懼的；假使心任由自然的沖動發展，而不加訓練，就會充滿貪、嗔、癡而受苦。然而，透過修行，我們便能夠讓我們的智慧與慈悲自然地增長，直到遍地開滿了花。
節 製
修行的叁個必須實踐的要點是：感官的收攝，也就是說，小心不要耽溺、執著於感覺，再者是飲食及覺醒的節製。
感官的收攝：我們可以輕易的認識生理上的缺陷，如盲、聾、肢體殘障，但心理上的殘障可是另一檔事。當你開始禅坐時，對事情會有不同的看法。你會在以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也會看見以前所未見的危險，如此一來，會帶來感官的收攝。你會變得很敏銳，就如同走入森林或莽叢裏的人，會對毒獸、荊棘等等的危險特別警覺一樣；一個傷口還末痊愈的人同樣會對蒼蠅與蚊蚋的危險更警覺，對禅修者而言，危險是來自於外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上，它是最高的戒德。
飲食的節製：斷食很容易，但要以少吃或節製飲食做爲禅修則更難。經常的斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認“欲望”和“需要”的不同。
強迫身體並不是自我折磨，不吃不睡有時看起來似乎很極端，但它卻有其價值。我們必須願意去對抗懈怠與煩惱，願意去激起它們再觀察它們。一旦明白之後，這些修行就不需要了。這就是爲何我們應該少吃、少睡、少說話──目的就在於對治我們的欲望，使它們自己現形。
覺醒：要建立覺醒，是必須不斷地精進，而不是…
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