..续本文上一页，你的修行都将安住於平静之中。
好事过多
当阿姜 查抵达一个新的美国禅坐中心时，许多的西方学生很快地都被他的教导所陶醉、感动。他是那 明朗、率直，且慈爱幽默的去嘲弄人们的恐惧及执著。能有这 一位善巧、著名的大师来访，真是一件令人兴奋的事。金色僧袍僧人的新故事，和“法”的最新诠释，都绝妙不已。“请不要如期的那么快离开!试著多留久一点!”学生们恳求著：“有你在，我们真的很荣幸。”
阿姜 查微笑著说：“当然罗!新鲜的事总是美好的。可是如果我留下来教导你们，并叫你们工作的话，你们就会厌烦我了，对不对
当兴致减退之後，你的修行又会如何呢
不要多久，你就会对我感到无趣了。这好动、渴求的心如何才能停下来呢
谁能教你呢
只有你自己才能够去学习真正的“法”呀!”
第三章 生活就是我们的修行
前言
禅修与生活是分不开的。所有的情况都提供了修行、增长智慧和慈悲的机会。阿姜 查教导，对我们而言，正精进是：在任何状况下都保持正念，不去逃避世间，相反地，学习不去握持或执著地生活。
另外，他强调精神生活的基础是戒德。虽然戒德在现代杜会已为人所忽视，可是，还是必须去理解并将戒德奉为禅修的基础。所谓的戒德是：小心谨慎，才不会在念头、言语和行为上伤害到他人。这种的尊重与关怀使我们与周遭所有的生命置於一种和协的关系。唯有当我们的言行是发自慈悲时，我们方能平静心灵和开辟心胸。所谓不伤害的修行是：开始将一切生活的状况都放入修行的方法。
阿姜 查提示我们要以节制及自立，进一步将我们的生活建立在中道上。放纵的生活是很难使智慧成长的。小心照料你的基本原则──例如：饮食、睡眠、语言的节制──有助於精神生活的平衡，亦有助於增长自立的能力。不要模仿别人的修行方式或和他们比较。阿姜 查提示我们：就让他们去吧!看顾自己的心已经够困难的了，又为何要再加上评断别人的负担。学习以自己的呼吸和日常生活做为禅修的地方，那 ，你的智慧必然会成长。
动中禅
正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是一种觉醒和警觉每一刹那的精进，一种克服懒惰和烦恼的精进，一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
捉住一条蛇
阿姜 查告诉一位新比丘：“我们这里的修行是不去执著任何事物。”比丘提出异议：“但是有时候不是必须要握东西吗
”老师回答说：“用手，可以，但不是用心。当心执著痛苦时，就好像被蛇咬到一样。而当欲望执著快乐时，也只是捉住蛇尾，只要一下子，蛇头便会回过来咬你。”
“让这不执著和正念作为你心的守护者，就如父母一样。你的好、恶会像小孩般地来叫你：“妈妈，我不喜欢那个!爸爸!我要多一点那个！”只要笑著说：“没问题，孩子。”“但是，妈妈，我真的想要一只象。”“没问题，孩子。”“我想要糖果。”“我们可以去坐飞机吗
”如果你能让它们来去而不执著就没问题了。”
某些事物接触到感官，喜欢或不喜欢於是生起；而这当下就是愚痴。然而有了正念，智慧就能够在同样的经验下生起。
如果你必须在那里，不要对会有很多事物和感官接触的地方感到恐惧。觉悟并不是指聋了或瞎了。每秒钟都持咒来防备事物的话，你可能会被车子撞倒的。只要保持正念不要被蒙骗。当别人说某物很漂亮时，告诉仍自己：“它不是。”当别人说某物很好吃时，告诉你自己：“不，它不是。”不要陷於世界的执著或相对的见解。就让它去吧！
有些人害怕布施，因为他们觉得他们会被利用或压抑。在长养布施之际，我们是在压抑我们的贪婪和执著，但这样能使我们真实的本然得到显现，并且变得愈来愈轻。
戒、定、慧的旋转
佛陀教导离苦之道──苦的起因和实际的方法。我们的修行中，我只晓得这条单纯的道路──庄严的开始是戒，在庄严的中间是定，庄严的结尾是慧。如果你仔细地思考这三者：戒、定、慧三学，你将会了解它们实际上是一体的。
让我们想想这三种相关的要素吧!我们是如何修习戒的呢
事实上，在增长戒德当中，必须先由智慧开始。通常，我们说：守持戒律、建立戒德：然而，要使戒德达到圆满，就必须要有智慧去了解戒德的完整含义。开始时，你必须观察你的身和口，并去审视因果的过程。如果你去思惟(观)身和口，以了解它们在什 方式不会造成伤害，你就会开始了解、控制和净化因果。
如果你知道身体和言语的善与不善性质，你就已经了解该从何著手，方能舍弃不善的，而去做善的。如果你舍弃错误的而自己做得正，心就会变得坚定、不动摇、专一。这种“定”限制了身、口的动摇和怀疑。心专注时，碰到形色和声音时，你就可以去思惟(观)并看清它们。由於不让心动摇，你将可以如实地看清所有经验的本然。当这种觉知相续不断时，智慧就生起了。
因此，戒、定、慧可以视为一体。当它们成熟时，便是同义了──也就是“圣道”。当贪、嗔、痴生起时，只有此圣道才能摧毁它们。
戒、定和慧可以在彼此相辅之下增长，就如同螺旋状地依著色、声、香、味、触和法一直向上回旋。如此一来，无论什 生起，“道”永远在控制中。“道”如果强，就能够摧毁烦恼(杂染)──贪、嗔、痴。“道”如果微弱，心的烦恼(杂染)就会夺得控制权，然後杀死我们的心。如果色、声等等生起，我们却不知其真相，我们就是在让它们摧毁我们。
“道”与烦恼(杂染)是如此的并肩而行。学法的人必须永远在这两者间搏斗──就好像两个人在打斗一般。当“道”得势时，觉醒及思惟(观)就会增强。如果你能够保持觉醒，当烦恼(杂染)再次进入战场时，它就会认输。如果你的力量放在“道”上，它就会继续不断地摧毁烦恼(杂染)。但如果你很薄弱，“道”也微弱时，烦恼(杂染)就会取而代之，继而引来执著、愚痴、悲哀。当戒、定、慧微弱无力时，苦就会生起。
一旦苦生起，那些本来可以灭苦的东西(戒、定、慧)就消失了。唯有戒、定、慧才能使“道”再次生起。当戒、定、慧增长时，“道”又会继续不断地进行摧毁每一刻、每一个情况下造成苦生起的原因的工作。这种挣扎会持续到一方被征服为止，事情就解决了。因此，我建议你们要不停地修行。
修行是从此时此地开始，若和解脱及整个“道”都在此时此地。像戒、定、慧等教义，只指著心；但这两个互相竞争的元素──“道”及“烦恼”，会在心理不断搏斗，直到“道”的尽头。因此，运用修行法门是很累人、很困难的──你必须依靠毅力、耐力，以及正精进。那么，真正的领悟自然会生起。
戒、定、慧一起构成了“道”，但这个“道”还不是真正的教导，不是老师所期望的，它只是会导引人至目的地的道路。例如说：你走在从曼谷到巴蓬寺的路上，路对你的旅程而言定必须的，但你是在寻找寺院，而不是道路。同样的道理，我们可以说戒、定、慧是佛陀真理的外壳，但却只是引导我们到真理的道路。当你已增长这三个因素时，其结果便是最美妙的平静。在这平静中，声音、形色已没有干扰这颗心的能力了；也没有残留任何事物要完成。因此，佛陀说：毫无牵挂地放下你所执著的一切，那 ，你就可以亲自体会这平静，而不再须要去相信其他人。最後，你将体会到圣者的“法”。
然而，不要太快去衡量你的进展。只管修行，不然，每当心静下来时，你就会问：“是这个吗
”只要你一这样想，所有的努力都白费了。在修行道上并没有一个说明“这是往巴蓬寺的路”的指标，来为你的过程证明，只管丢掉所有欲望和期待，直接地去看著心。
何谓自然
有些人抱怨这里的生活方式与他们的根性并不相符，所以，他们呼吁修行要合乎“自然”。
自然，就是森林里的树，可是，一旦你拿它来盖房子，就不再是自然了，不是吗
然而如果你学会利用树木、刨制木材来建造房屋，它对你而言就更有价值了。或许狗的本性是随著嗅觉到处跑，如果丢些食物给他们，它们就会互相争夺。这是你所要的自然吗？
在持戒和修行中能发现自然的真义，这个自然是超越我们的习气、我们的习惯和恐惧的；假使心任由自然的冲动发展，而不加训练，就会充满贪、嗔、痴而受苦。然而，透过修行，我们便能够让我们的智慧与慈悲自然地增长，直到遍地开满了花。
节 制
修行的三个必须实践的要点是：感官的收摄，也就是说，小心不要耽溺、执著於感觉，再者是饮食及觉醒的节制。
感官的收摄：我们可以轻易的认识生理上的缺陷，如盲、聋、肢体残障，但心理上的残障可是另一档事。当你开始禅坐时，对事情会有不同的看法。你会在以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也会看见以前所未见的危险，如此一来，会带来感官的收摄。你会变得很敏锐，就如同走入森林或莽丛里的人，会对毒兽、荆棘等等的危险特别警觉一样；一个伤口还末痊愈的人同样会对苍蝇与蚊蚋的危险更警觉，对禅修者而言，危险是来自於外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上，它是最高的戒德。
饮食的节制：断食很容易，但要以少吃或节制饮食做为禅修则更难。经常的断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认“欲望”和“需要”的不同。
强迫身体并不是自我折磨，不吃不睡有时看起来似乎很极端，但它却有其价值。我们必须愿意去对抗懈怠与烦恼，愿意去激起它们再观察它们。一旦明白之後，这些修行就不需要了。这就是为何我们应该少吃、少睡、少说话──目的就在於对治我们的欲望，使它们自己现形。
觉醒：要建立觉醒，是必须不断地精进，而不是…
《宁静的森林水池》全文未完，请进入下页继续阅读…