大圓滿龍欽甯提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授
阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第八十五講 2013年4月6日
【原文】
所以，內外器情所攝的萬法當中，恒常堅固的一事一物也不存在，可以概括爲生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮。此外，親怨、苦樂、賢劣及一切分別念也都是無常的。
生際必死：無論是任何人，即便他高如天空、厲如霹雳、富如龍王、美如天仙、豔如彩虹，可是當死亡突然到來之時，他也沒有刹那的自由，只能赤身裸體、赤手空拳地離開人間，只能在對財産、飲食、親友、部屬、弟子、仆從等眷屬所有受用依依不舍之中抛下一切，就像從酥油中抽出一根毛般獨自而去。縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒，即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一仆，哪怕是擁有南贍部洲一切財産的主人也無法帶走一針一線，就連自己最爲珍愛、精心保護的身體也必然要舍棄。
有些人在活著的時候，身著綢緞、口飲茶酒、地處高位、美如天仙，但他們的身體死後也只是一具屍體，東倒西歪地放在那裏，令人見而生畏。如米拉日巴尊者言：“見而生畏之屍體，本爲現在之身體。”人死以後，他的屍體被繩子捆綁，用布幔遮蓋，以土石墊靠，生前用的碗也被扣在他的枕邊[1]，無論活著時是多麼端嚴可愛，到那時都將成爲悲慘至極、令人發嘔之處。以前在世時躺在層疊舒適的床上，身穿溫暖羔皮，頭枕柔軟皮毛，甚至睡覺醒後稍有不適，也要翻來覆去。但死後，只是在身下墊上一塊石頭或者草坯，頭上布滿灰塵。
當今，有些一家之主認爲：如果我有個叁長兩短，那我的家人或者挨餓受凍而死，或者被怨敵所毀，或者爲大水溺死，因爲現在他們所擁有的財産和幸福等一切的一切全部是依靠我才得到的，所以他們絕不能沒有我。可是，這些人死後，他們的親人將其屍體火化或投到水中，或者丟到屍陀林，之後便心安理得了。人在死亡的時候只有自己孑然一身，孤獨無助地漂泊在中陰界，當時所能依靠的唯有正法。因此從現在起就必須一心一意、盡心盡力地勤修正法。
對以上道理要反反複複思維。
積際必盡：同樣，一切積聚終將散盡，這是自然規律。即使是統治南贍部洲的國王，也有淪落爲乞丐的時候。許多人上半生受用圓滿，下半生卻因彈盡糧絕而餓死；有些人去年擁有數百頭牦牛，但遭到大雪或其他災難，今年淪爲一貧如洗的乞丐；昨日是地位顯赫、腰纏萬貫的富翁，也有被仇敵毀得一無所剩，今天成爲乞丐的……許許多多我們親眼目睹的事實足可說明，財産受用不可能恒常擁有，一定要慷慨布施。
對以上道理，我們要再叁深思熟慮。
合久必分：一切聚合終將分離，某地的大市場或大法會雖然集聚了來自四面八方、成千上萬的人，最終也都會各奔東西。盡管現在我們中的師徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等彼此慈愛，和睦相處，但最終無論如何也無法不分離。如果突然遭到死亡或偶然性的惡緣，那麼當下就會分道揚镳，這些都是沒有固定性的。現在朝夕相處的道友、家人等在不久的將來必定各奔前程，所以彼此之間千萬不要怒氣沖沖、惡語中傷、爭吵不休，甚至發生大打出手等現象。應當想到大家不一定能夠長期相處，很快就會分離，因此在極爲短暫的歲月中理當互敬互愛，和平共處。如帕單巴尊者這樣說道：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡語爭吵當熱瓦[2]。”
堆際必倒：一切修砌成的建築都將土崩瓦解。從前，繁榮昌盛的村落及寺廟都有賢德之士管理和住持，可是如今卻只剩下一片廢墟，而且已經變成了鳥窩雀巢。比如說，天子赤松德贊時期，由幻化工人[3]修建、邬金第二佛(蓮花生大士)開光的桑耶[4]叁層寶頂宮殿也因遭受火災而毀于一旦。法王松贊幹布時，如尊勝宮[5]般的紅山[6]宮殿，如今已片瓦不存，連基石也無影無蹤了。我們對現在如同蟲穴般的城市、住宅、寺廟等如此珍愛耽著又有什麼用呢？而要追循噶舉派諸前輩大德的足迹：背井離鄉，奔赴異地，居住岩洞，與野獸朝夕相伴，將衣食、名譽抛之腦後，最後徹底依止噶當四依處，也就是心依于法，法依于貧，貧依于死，死依于幹涸之壑。
對于以上道理，我們應當誠心誠意思索、觀想。
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是“第一、共同外前行”。共同外前行分爲：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師六個科判。第一個科判暇滿難得引導已宣講完畢，今天宣講第二個科判——壽命無常。
壽命無常分爲聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式與之前宣講暇滿難得時要求一樣，應無誤無顛倒地如理取舍動機和行爲。所宣之法壽命無常分爲七個科判：思維外器世界而修無常、思維內情衆生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常、思維各種喻義而修無常、思維死緣無定而修無常和思維猛厲希求而修無常。前四個科判已宣講完畢，今天宣講第五個科判——思維各種喻義而修無常。
如何思維各種喻義呢？之前宣講思維外器世界和內情衆生之無常時，以思維種種喻義來觀修無常；同時宣講了自己的受用財物、親朋好友或者對自己心懷嗔恨的怨敵，此等也是無常之自性，以各種喻義而修無常。此處也如是宣講無常：
所以，內外器情所攝的萬法當中，恒常堅固的一事一物也不存在，可以概括爲生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮。此外，親怨、苦樂、賢劣及一切分別念也都是無常的。
生際必死：無論是任何人，即便他高如天空、厲如霹雳、富如龍王、美如天仙、豔如彩虹，可是當死亡突然到來之時，他也沒有刹那的自由，只能赤身裸體、赤手空拳地離開人間，只能在對財産、飲食、親友、部屬、弟子、仆從等眷屬所有受用依依不舍之中抛下一切，就像從酥油中抽出一根毛般獨自而去。
思維觀修無常的時候，應依照上述法義而思維。思維之時，應分清座與座間，座上具足前行、正行和結行，將法納入心相續而思維。比如說某人地位很高，領導很多人，最後他也會死亡，並非因爲他的地位很高就不會死亡，這是不可能的。
“厲如霹雳”指的是：天空中的雷擊中任何山石，山石都會粉碎。如同天空中的迅雷一般，無論再怎樣勇猛的勇士，最終也會死亡。
“富如龍王”指的是：龍王非常富有，擁有很多珍寶和如意寶的寶藏。哪怕富如龍王的富人，最終仍必然會死亡。
“美如天仙”指的是：哪怕容貌美麗如同天上的仙女，最後也會死亡，沒有死亡的人從未有過。
“豔如彩虹”指的是：無論一個人的穿著衣飾多麼莊嚴、漂亮，最後也會死亡，不死亡而余留于世的人一個也沒有。
打坐中應該如理思維此等法義。比如說自己曾熟悉或者知道的達官貴人，之前無論他的地位有多高，權位有多高，最後仍然死亡；接著思維：世間有很多有能力、很自在的人，最後他們也示現無常；再比如說自己所熟悉的有錢人，也會死亡；或者相貌莊嚴、身材俊美的人們，他們也會死亡……入座之時，應如是思維。
無論他們的權位多麼高貴、能力多麼強大、財富多麼豐盛、容貌多麼俊美等等，當死亡突然降臨之時，他們在死亡面前無法做到自在，對于他們而言，連刹那間的自由都沒有。趨入中陰之時，世間一切都無濟于事，雖然此時對今生的財産、飲食、親朋或眷屬等依依不舍，但如同酥油中拔出一根毛發般，最後他們只能赤裸著身體離開人世而步入中陰。
應以打坐實修的方式而思維此等法義。比如說，即使你擁有極高的地位，但是死亡之時，哪怕一個仆從或者部屬，你也無法帶走；同樣，即使你的能力厲如霹雳、英勇無比，但是臨終死亡之時，哪怕一支箭，你也無法射出；同樣，即使你擁有富如龍王的福報，臨終之時，哪怕一根針線，你都無法帶走；同樣，即使你擁有美如天人的容貌，臨終之時，也無法展現你的美麗；同樣，即使你的外表如同彩虹般莊嚴，臨終之時，這一切都會消失。若生前沒有行持善法、積累善根，臨終之時，只能赤裸著身體、赤手空拳步入中陰。以上法義在座中應如是次第思維。
縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒，即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一仆，哪怕是擁有南贍部洲一切財産的主人也無法帶走一針一線，就連自己最爲珍愛、精心保護的身體也必然要舍棄。
打坐觀修之時，應如是思維：哪怕是擁有數以千計僧人的上師，臨終示現無常之時，能否帶走一僧一徒？他們可曾帶走過一個人？同樣，哪怕擁有數以萬計部落的首領，臨終之時是否具備帶走一奴一仆的自由？能帶走嗎？哪怕是擁有南瞻部洲一切財産的主人，有沒有人看見過或者聽說過臨終之時他能帶走一針一線？入座時應如是思維。
臨終之時，不用說外在的財物、飲食、親友、弟子和仆從等無法帶走，甚至連自己從降生以後呵護備至、最珍愛的身體，最後都要舍棄。
有些人在活著的時候，身著綢緞、口飲茶酒、地處高位、美如天仙，但他們的身體死後也只是一具屍體，東倒西歪地放在那裏，令人見而生畏。
每個人對自己的身體最爲珍愛、精心呵護，往往把最好的、最柔軟的衣服…
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