..續本文上一頁沒有什麼厭煩的。當時有很多人對我說：“你不應該放任不管，你應該回遮他。如果他呈報給中央，中央會因爲這件事情而立法限製。那樣的話，對你利益衆生的事業形成違緣，你以後的日子也不好過，你應該回遮他。”
當時我說：“不應回遮他，這些都是無常的自性。這是他的業力現前，這也是我的業力現前。如果他說一句誹謗的話，我來回遮反駁叁句的話，彼此間诤論無止無休。”
後來很多政府領導得到他的“彙報”以後，到亞青來盤問我事實到底如何。當時我這樣回答他們：“我究竟是不是喇嘛的補處，你們有耳可以聽，有目可以看。我現今坐在法座上講法，大家有目共睹。你們可以審查，也可以審核，不要只聽一個人的話。”最後這件事情不了了之。
此等也是無常，這一切也是我自己業力顯現。無論你的地位再高，也是無常之自性；你的地位再低，也是無常。一切衆生都是無常之自性，都會死亡。大家要了解此等無常法義。
親與怨也同樣是無常的。
親友和怨敵都是無常之自性。怨敵爲無常，之前曾爲怨敵，最後會成爲親友；親友爲無常，之前曾爲親友，最後會成爲怨敵。親友和怨敵並非常有，也非恒常，一切都是無常之自性。
從前，嘎達亞那尊者前去化緣，看到一位施主懷裏抱著兒子，在津津有味地吃著魚肉，並用石頭擊打正在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察，發現那條魚原本是施主父親的轉世，那條母狗正是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉生爲他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後，尊者說了這樣的偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”
嘎達亞那尊者前去化緣的時候，看到一位女施主懷裏慈愛地抱著她的兒子，口中津津有味地吃著魚肉，用石頭擊打正在啃魚骨的母狗。嘎達亞那尊者以神通觀察，原來那條魚是女施主父親的轉世，被石頭擊打的母狗是這位施主母親的轉世，而她懷中慈愛抱著的兒子是前世殺害自己的仇人轉世。如是洞察以後，嘎達亞那尊者宣說了這樣一首偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠希有。”
今生今世成爲不共戴天的仇人們，也有後來變成志同道合的朋友而互相交親，情投意合非同尋常，這種現象不在少數。相反，就算親生父母、骨肉同胞，也有爲微薄財産受用而懷恨在心進而互相殘害的。即使是夫妻或親屬，也有因爲暫時雞毛蒜皮的小事而反目成仇甚至自相殘殺。由此可見，無論是親友還是怨敵都是無常遷變的。所以，我們應當懷著慈悲的心腸愛護所有的衆生。
此段法義爲何意呢？之前彼此曾是不共戴天的仇人，後來也可能成爲最好的親友，而且關系非同尋常，仇人也會顯現這樣無常的自性。現今雖然對方是親生父母、骨肉同胞或者夫妻親友，也會爲了微小的財産或小事而懷恨在心、反目成仇、互相殘害，親友也是無常之自性。
輪回中的一切事務都是無常之自性。之前曾宣講過喇嘛仁波切的一位心子，名叫阿巴南卓堪布。阿巴南卓堪布的兄弟在家與別人爭鬥之時，殺死了對方，從此兩家成爲仇敵。因形成仇敵這樣一種因緣，阿巴南卓被雷電擊中而示現圓寂，圓寂以後轉世到仇敵這一家。以前彼此如同仇敵，現今卻成爲比一般親友還更親的親友，怨敵也是無常之自性。
同樣親友也會成爲仇敵，也會顯現這樣無常之自性。比如說我的妹夫曾與另一戶人家的兒子非常要好，後來兩個人因瑣事發生爭吵，最後兩個人拿著搶互相殘殺。另外一個人對我的妹夫開了七槍，因爲當時我妹夫身上戴著護身符之故，沒有受到傷害。剛開始的時候，世間似乎沒有比他們更親密的關系，最後兩個人卻成爲怨敵、互相殺害，一切仍爲無常之自性。這就是五六年前發生的事情。他們成爲怨敵以後，各方面調節關系以後，現今仍然成爲親屬的關系。短時間之中親友和怨敵反複變化，親友和怨敵也是無常之自性。
如嘎達亞那尊者所宣：“輪回之法誠稀有。”必須通過修心而認識此世間無常之自性。親友或怨敵並非恒常，也是無常之自性；安樂或痛苦並非常有，也是無常之自性，如果熏修之後，要認識此等都是無常之自性。冤親都是無常之自性，因此對怨敵沒有必要生起嗔恨之心，對親友沒有必要生起貪戀之心，應平等觀待一切衆生而生起菩提心。
苦與樂也是無常的。有些人上半生富裕快樂，下半生窮困潦倒；也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美滿；還有些人上半生身爲乞丐而下半生變成國王等等。比如，米拉日巴尊者的伯父，上午(爲兒子)迎娶新娘而大擺喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎，悲慘的情形簡直令人無法想象。
然而不同的是，爲了求法，盡管暫時曆盡苦行、飽經滄桑，但終會苦盡甘來，最後將獲得無上安樂，就像往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩那樣。
有些人通過造罪而積累受用，雖然暫時獲得了快樂，但終究會感受漫無邊際的痛苦。例如，從前尼洪國家，最初七日天降糧食雨，接著降了七天的衣服雨，之後又在七天中降下珍寶雨，最後降下土雨使所有的人葬身土下，死後轉生到惡趣。因此，對于無常的苦樂，我們不要患得患失，而應當將此生塵世的一切幸福受用棄如唾液，爲了正法甘心情願地承受身體的苦行及精神的磨難，追隨佛陀及前輩大德們的足迹。
對上述道理，我們要真心真意地思維、觀修。
希望大家分清座與座間，觀察修、安住修和祈禱上師交替觀修思維無常。打坐之時，思維剛才所宣講的怨敵或親友、地位高或低、以及一切受用，皆爲無常之自性，此稱之爲觀察修；思維疲厭之時，不分別所生心念好壞，盡力安住在心之本面當中，能安住多久就安住多久，此稱之爲安住修；無法安住再次生起妄念之時，此時祈禱上師；就這樣具足觀察修、安住修和祈禱上師而實修。這樣修行的法規源自于哪裏？此法規源自于無垢光尊者大圓滿龍欽心滴的修行法規。
觀察修的目的是什麼？觀察修的目的是爲了對治世間輪回執爲恒常、實有、固有的貪執之心。以觀察修如理思維以後，就會生起這樣的定解：“哦。此世間不是常有的，不是固有的，也不是實有的，是無常的，一切都是如夢般的，因此應該舍棄對親友的貪執和對怨敵的嗔恨。”這就是觀察修的目的——不僅要舍棄對親友的貪心，也要舍棄對怨敵的嗔恨心。爲了生起這樣的定解，因此要以觀察修而思維。
觀修無常如是思維：生起“一切皆爲無常之自性”的定解後，哪怕你的地位再高，也沒有傲慢之心，因爲這一切都是無常之自性；哪怕你地位再低，也是無常之自性。以後不論出現高低苦樂何種狀況，你都能承擔和忍受，這樣的心態才能成爲一個真正的修行者，此也爲觀察修的必要性。
安住修的目的是爲了認識世間輪回的自性、法性或根本。通過安住修，能夠認識快樂和痛苦之自性、法性和實相。
祈禱上師的必要之處在哪裏？祈禱上師才能認識無常之自性；祈禱上師相續才能生起“一切皆爲無常“之定解；祈禱上師加持，你的相續才能生起厭離心。往昔未能認識痛苦和快樂的法相而處于迷亂的輪回中，因此必須祈禱上師，通過上師的加持才能認識痛苦和快樂之自性、法性或實相。
思維觀修壽命無常之時，應具足觀察修、安住修和祈禱上師叁者輪番交替而修。此等法規乃無垢光尊者大圓滿龍欽心滴之法規，從前行、直斷到頓超之間修行應遵循的法規。此就稱之爲修法，也稱之爲打坐、修行或實修，除此之外沒有修行。實修打坐之時，認爲不去思維就是打坐，並非是這樣，打坐需要思維。同樣實修之時，不要把頓超安立爲一個修法，直斷又是另一個修法，前行又是一個修法……這樣分開而安立修法是不對的，所有法都是一樣的，都是同一個法，應這樣觀待而做實修。
如果你們認爲修上師瑜伽時，單獨安立一個上師瑜伽修法；或者認爲現今所宣講的前行法義壽命無常之外再安立一個上師瑜伽修法。不應該這樣理解。上師瑜伽之外無法安立一個壽命無常，修壽命無常就是在修上師瑜伽，修上師瑜伽之時也是在修壽命無常，兩個法是一樣的，大家應如是理解、如是奉行，但很多弟子都沒有正確理解此等法義。
比如說很多人說：“阿松上師今天早晨宣講的是四厭離心，下午秋巴讓卓堪布帶領大家修的法是上師瑜伽。”把兩個法分開而安立。不應該把法分開安立，也不允許這樣理解。所有的法都是同一個意義。
早晨我講解四厭離心，我也是按照觀察修、安住修、祈禱上師叁者輪番交替修行的法規而宣講，下午秋巴讓卓堪布也沒有離開這個法規而修法，兩個法都是一樣的。
早晨你們祈禱上師的時候，也是不是這樣祈禱：“上師遍知！我的相續無法生起無常之念，祈請大恩上師慈悲加持，令我的相續生起無常之念。”下午你們祈禱的時候，是不是也一樣祈禱呢？因此所有的法都是同一個意義，不要分開、單獨而安立。
今天的法就講到此。
回 向
【備注】
此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！
願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！
《前行講記 第八十六講 普賢上師言教-壽命無常-思維各種比喻而修無常3》全文閱讀結束。