大圓滿龍欽甯提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者 傳授
阿松.桑昂丹增仁波切 傳講
第九十講 2013年4月23日
【原文】
“彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，此等一切諸過患，皆由未修無常致。”
所以，觀修無常是開啓一切修行之門的前提條件。
一居士向博朵瓦格西請求消除惡緣的竅訣。博朵瓦格西回答說：“你應當屢屢思維死無常，如果心中生起必定死亡的唯一觀念，那麼淨除罪業也無有困難，奉行善法也無有困難。如若在此基礎上，你能夠常常修持並在相續中生起慈悲心，那麼利益有情也不是難事。倘若在此基礎上，再多多修行諸法實相空性，而且在自相續中已經生起，到那時清淨迷亂也不會有困難。”
如果相續中真正生起了無常觀，那麼就一定能夠徹底舍棄對今生世間一切事物的貪執，就像嘔吐症患者不願取油食一樣。
我的至尊上師(如來芽尊者)也不止一次地說過：“我無論看見世間如何高貴、如何權威、如何富裕、如何俊美之人，也不會生起羨慕之心，而注重前輩高僧大德的事迹，這就是因爲自己的相續中生起了少許無常觀的緣故。我除了無常以外也再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”
那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？
應當像喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，岩洞口有一荊棘叢，常常挂到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：唉，我也許會死在此山洞中，也不知道是否再有出去的機會，還是將修行妙法放在首位。當他再次出洞的時候又想：不知道能否再度返回這個山洞。而一直沒有砍除荊棘叢。就這樣，他連續在這個洞裏修行了多年，最後已經獲得成就，可依然沒有砍除荊棘叢。
還有一個修無常觀的表率，那就是持明無畏洲尊者。持明無畏洲尊者有一個秋季七月沐浴的水池，沒有階梯，進入時很困難。弟子問：“是否應在此修一階梯？”他回答：“不知道明年還有沒有在這裏沐浴的機會，那麼費事有什麼用呢？”他也常常教誡弟子修無常法。
所以，我們這些人在相續中沒有生起這樣的定解之前，一定要在加行時發心，正行時千方百計調整自心，反正在相續中沒有生起不加改造的無常觀之前就要修持，後行時以回向印持。務必要追循聖者前輩的足迹，盡心盡力勤奮努力修持。
無常現前反而執常有，老年到來反而以爲幼，
我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。
壽命無常之引導終
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是“第一、共同外前行”。共同外前行分爲六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師。第一個科判暇滿難得已宣講完畢，今天宣講第二個科判——壽命無常。
壽命無常分爲聞法的方式和所宣之法之次第，聞法的方式與暇滿難得一樣，所宣之法之次第分爲七個科判：思維外器世界而修無常、思維內情衆生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常、思維各種喻義而修無常、思維死緣無定而修無常和思維猛厲希求而修無常。前六個科判已宣講完畢，今天宣講第七個科判——思維猛厲希求而修無常。之前宣講了此科判部分內容，並未宣講完畢，今天接著昨天法義內容繼續宣講。
什麼稱之爲“思維猛厲希求而修無常”？行、住、坐、臥之中時常觀修無常，時時具足“一切皆爲無常之自性”這樣一種正念，如是奉行就稱之爲“思維猛厲希求而修無常”。
昨天宣講內容如下：
單巴仁波切又說：“在西藏修行人當中，沒有看見一個人有死亡的念頭，也沒有發現有一個人遺留在世。身著僧衣的人累積財産，難道是要供養閻羅王嗎？收藏一切奇珍異寶，難道企圖暗地裏賄賂閻羅卒不成？目睹這些西藏修行人，會讓人禁不住仰天哈哈大笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼爲形象修法者……”如是做了教誡。今天接著宣講，內容如下：
“……彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，此等一切諸過患，皆由未修無常致。”
所以，觀修無常是開啓一切修行之門的前提條件。
一居士向博朵瓦格西請求消除惡緣的竅訣。博朵瓦格西回答說：“你應當屢屢思維死無常，如果心中生起必定死亡的唯一觀念，那麼淨除罪業也無有困難，奉行善法也無有困難。如若在此基礎上，你能夠常常修持並在相續中生起慈悲心，那麼利益有情也不是難事。倘若在此基礎上，再多多修行諸法實相空性，而且在自相續中已經生起，到那時清淨迷亂也不會有困難。”
此處法義內容爲提醒和教誡大衆觀修無常的重要性。如果時時觀修無常，清淨罪障和奉行善法無有困難，利益有情以及清淨迷亂之相也不是什麼難事。
如果相續中真正生起了無常觀，那麼就一定能夠徹底舍棄對今生世間一切事物的貪執，就像嘔吐症患者不願取油食一樣。我的至尊上師(如來芽尊者)也不止一次地說過：“我無論看見世間如何高貴、如何權威、如何富裕、如何俊美之人，也不會生起羨慕之心，而注重前輩高僧大德的事迹，這就是因爲自己的相續中生起了稍許無常觀的緣故。我除了無常以外也再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”
觀修無常之時，必須觀察修和安住修交替來修，具足此修法非常關要。此處如是所宣：“如果相續中真正生起了無常觀，那麼就一定能夠徹底舍棄對今生世間一切事物的貪執，就像嘔吐症患者不願取油食一樣。”
如同爲膽病患者提供油膩的食物，患者看到這樣的食物就會嘔吐。如同此比喻般，時常觀修無常，對世間的扶親調敵、財物及福德等等就沒有貪戀之心。對世間有貪戀之心，皆因沒有觀修無常之故。若能時常觀修無常，則自然能斷除對世間的貪戀和執著，從而能修持殊勝之正法。
至尊上師如來芽尊者也曾經這樣說過：“無論我看見世間如何高貴、權威、富裕、俊美之人，刹那間也不會生起羨慕之心，而注重前輩高僧大德的事迹，這就是因爲自己的相續中生起了稍許無常觀之故。我除了無常以外，也再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”
世間人往往喜歡高貴、權威、富裕或俊美，並希望得到這樣的世間福報，此等過患是什麼原因造成的呢？此等過患就是因爲沒有觀修無常所造成的。唯有觀修無常，看到他人如何高貴、如何有權威、如何富裕、如何俊美等等，也沒有希求之心和羨慕之心，才能斷除此等貪念。否則，若沒有觀修無常，自相續沒有生起無常之念，看見他人高貴的地位，會有一種羨慕之心：“我也得到這樣一種高貴之位，該有多好啊！”或者看到具有權威之人，也會生起羨慕和貪戀之心：“我有這樣一種權威，該有多好啊！”或者見到富裕之人，也會有羨慕之心：“我有這樣一種富裕，該多好啊！”此等過患的原因在于何處？原因在于沒有觀修無常、自相續沒有生起無常之念所造成的。如果觀修無常，就會知道高貴、權威、富裕等等，皆爲無常之自性。臨終之時，此等無有意義，唯有修持正法才能利益自己。因此觀修無常，能斷除對此等世間福報的貪戀。
作爲一個修行者，必須要具足觀修無常。修行之處，令心入法；修行之中，令法入道；修行之終，道中淨除迷亂。此等關鍵都取決于觀修無常。
那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？
應當像喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，岩洞口有一荊棘叢，常常挂到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：唉，我也許會死在此山洞中，也不知道是否再有出去的機會，還是將修行妙法放在首位。當他再次出洞的時候又想：不知道能否再度返回這個山洞。而一直沒有砍除荊棘叢。就這樣，他連續在這個洞裏修行了多年，最後已經獲得成就，可依然沒有砍除荊棘叢。
喀喇共穹格西在後藏的覺摩喀喇山修行之時，他修行的岩洞口有個荊棘叢。格西經常出入時，此荊棘會刮到他的衣服。格西進去的時候，看到荊棘叢刮到衣服時說：“應該砍除這個荊棘叢。”但是轉眼一想：“進去以後，我能不能再出來呢？一切都是無常之自性，還不如進去以後修持正法更爲重要。”當他再次出來的時候，仍然想砍除此荊棘叢，當時又想：“一切皆爲無常之自性。出來以後，我能不能再進去修無常呢？還是修行正法更爲重要。”最後格西沒有砍除荊棘叢，唯修正法而獲得成就。
還有一個修無常觀的表率，那就是持明無畏洲尊者。持明無畏洲尊者有一個秋季七月沐浴的水池，沒有階梯，進入時很困難。弟子問：“是否應在此修一階梯？”他回答：“不知道明年還有沒有在這裏沐浴的機會，那麼費事有什麼用呢？”他也常常教誡弟子修無常法。
所以，我們這些人在相續中沒有生起這樣的定解之前，一定要在加行時發心，正行時千方百計調整自心，反正在相續中沒有生起不加改造的無常觀之前就要修持，後行時以回向印持。務必要追循聖者前輩的足迹，盡心盡力勤奮努力修持。
行住坐臥之中都要觀修無常，尤其應以打坐如理觀修無常。至尊上師如來芽尊者如是所宣：“我除了無常以外，也再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”觀修無常之時，必須具足加行、正行和結行，同時具足觀察修和安住修交替而修，時常…
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