..續本文上一頁才能以恭敬心精進地修行，並且能證悟涅槃。因此大家也應當去除驕慢，以恭敬心精進地修行

　　(二)瞋恨蓋：禅修的時候，如果不能降伏內心的瞋恨或惡意，你就無法培育定力。對佛陀有很強瞋心的阿拉瓦加夜叉(Alavaka yakkha)就是很好的例子。

　　有一天傍晚，當阿拉瓦加參加在雪山舉行的夜叉聚會時，佛陀來到阿拉威(Alavi)，坐在阿拉瓦加夜叉的宮殿裏。當阿拉瓦加接到他的守門者及兩個夜叉朋友的通知，知道佛陀正坐在他的宮殿裏時，他非常生氣。他回到宮殿，並且用九種武器攻擊佛陀，但是全部都無效。然後他率領由四個師組成的可怕軍團，摻雜著手持武器的各種鬼怪，花了半個夜晚的時間去驚嚇佛陀。如此做無法驚嚇佛陀之後，他心裏想：「我要投擲無敵的白神衣這項武器。」據說，如果阿拉瓦加夜叉暴怒而將他的白神衣投擲到天空的話，就會有十二年的旱災發生。如果白神衣被投擲到地上，所有的樹木、植物與其它物品都會幹枯，並且會有十二年的時間大地空無植物。如果白神衣被投入海洋，所有的海水會像熱鍋裏的水滴那般地幹掉。如果白神衣被投在像須彌山那樣的高山，那高山就會倒塌、裂成碎片。

　　于是阿拉瓦加繞著佛陀飛升，越飛越高，然後將他的白神衣投向佛陀。白神衣在天空中發出雷震一般的可怕響聲，四處放射煙霧與火焰，向著佛陀飛來。但是當它飛到接近佛陀的時候，卻變成了一塊擦腳布，掉落在佛陀的腳上。

　　看到這一幕時，阿拉瓦加夜叉變得軟弱無力，他感到自己完全失去了驕傲，就像犄角已經折斷的牛或毒牙已被拔除的眼鏡蛇一樣。他心裏想：「爲什麼白神衣會無效呢？」然後他猜想：「一定是因爲沙門喬達摩安住于慈心的緣故。現在我要用令人厭煩的言語來使他喪失慈心。」所以他說：「沙門，出去！」佛陀和藹地回答說：「好的，朋友阿拉瓦加。」並且照著他的命令而走到宮殿外面去。那時阿拉瓦加心裏想：「原來沙門喬達摩這樣聽話，我只下了一次命令他就出去了。我卻無緣無故地跟他鬥了整個晚上。」如此想了之後，阿拉瓦加的心開始軟化。爲了再試驗佛陀，他再次對佛陀說：「進來，沙門！」佛陀再次和藹地回答說：「好的，朋友阿拉瓦加。」而走進了宮殿。

　　如此，阿拉瓦加要佛陀走出與走進宮殿，反複下命令叁次，佛陀都照著做了。于是阿拉瓦加心裏想：「我要讓他整夜疲累，然後抓住他的雙腳，將他丟到恒河對岸去。」所以他第四次命令佛陀說：「出去，沙門！」佛陀知道阿拉瓦加內心的計劃，因此回答說：「我知道你心裏的邪惡計劃，所以我不出去了。你要怎麼做就盡管做吧。」

　　那時夜叉心裏想：「現在我要問沙門喬達摩一些問題。如果他不能給我滿意的答案，我就要使他瘋狂，挖出他的心髒，抓住他的雙腳而將他丟到恒河對岸去。」因此他對佛陀說：「沙門，我要問你幾個問題。如果你不回答我，我就要使你瘋狂，或挖出你的心髒，或抓住你的雙腳而將你丟過恒河。」佛陀說：「朋友，在這個包括諸天、諸魔、諸梵天的世間，在包括諸沙門與婆羅門、諸天與人的衆生中，我見不到有任何人能使我瘋狂，或挖出我的心髒，或抓住我的雙腳而將我丟過恒河。不過，你盡管問吧。」于是阿拉瓦加夜叉以偈問佛陀說：

　　世間人最好的財富是什麼？

　　善修行什麼能夠帶來快樂？

　　各種味中最甜蜜的是什麼？

　　如何生活可稱最好的生活？

　　佛陀回答說：

　　信是世間人最好的財富。

　　善修行正道能帶來快樂。

　　諸味中最甜蜜的是真理。

　　以智而活可稱最佳生活。

　　阿拉瓦加再問說：

　　如何渡洪流？如何渡海洋？

　　如何越災殃？如何得淨化？

　　佛陀回答說：

　　以信渡洪流。警惕渡海洋。

　　精進越災殃。以智得淨化。

　　聽完佛陀的回答之後，阿拉瓦加證悟了須陀洹果。

　　如此，即使阿拉瓦加具足了只聽聞佛法就能證悟聖果的充分波羅蜜，然而只要他的瞋恨還未消除，他就還不能證果。這就是爲什麼佛陀要善巧地使他的心軟化的緣故。在去除對佛陀的瞋心並且以恭敬心聽聞佛法之後，他證得了初果須陀洹。

　　(叁)昏沈睡眠蓋：當你在禅坐當中感到昏昏欲睡時，你能保持專注嗎？不能。這是很大的障礙。你必須借著注視光明、按摩眼、耳、肢體等方法來去除昏沈與睡眠。

　　(四)掉舉追悔蓋：這也是很強的障礙。修行安般念的時候，如果掉舉與追悔很厲害的話，你應當用數息的方法來對治。除了呼吸以外，不要去注意其它的目標。你應當停止胡思亂想、停止言談、停止在內心與自己爭吵。

　　(五)懷疑蓋：禅修的時候，你必須對佛陀、佛法及已經證悟聖果的比丘僧團有夠強的信心。如果你的信心夠強，那麼懷疑就會消失無蹤。修行安般念的時候，你必須深信修行安般念能夠使你證得禅那，不要有任何懷疑。如果你心裏想：「我恐怕不能證得禅那吧！」這樣的懷疑將是培育定力的大障礙。

　　事實上，每個人都有夠強的波羅蜜能夠證得禅那，因爲每個人都曾經投生于梵天界無數次，尤其是在劫末，世界即將被火災、水災或風災毀滅的時候。那時欲界的衆生都培育定力，證得禅那，然後投生到梵天界去。生到梵天界之後，他們還是繼續修行禅定。因此大家應當對禅修法門及對自己有充分的信心。

　　(六)無明蓋：當你修行到能照見究竟名色法及它們的因時，你的觀智能夠暫時去除無明蓋。當你修行到證悟阿羅漢果時，無明蓋就會完全地消失。

　　在本經中，佛陀以去除貪欲及憂惱來代表去除所有的障礙。去除貪欲的同時，也去除了對身體樂受的陶醉、對身的取樂及認爲身是常、樂、我、淨的錯誤見解。去除憂惱的同時，也去除了對身體苦受的不滿、對修行身念處的不歡喜及不想面對身體無常、苦、無我、不淨這些真實本質的心態。

　　去除貪欲及憂惱顯示出禅修的力量與善巧。當比丘能夠清楚地觀照身體的叁十二個部份，並且能觀照究竟色法爲無常、苦、無我與不淨的時候，這些修行將能使他舍離對身體樂受的陶醉以及對身體苦受的不滿，並且使他遠離對身的取樂而樂于修行身念處。由于他能夠以觀智清楚地見到現象的真實本質，所以他的心不會被假象所蒙蔽，而能夠面對真實本質。因此這些修行方法能夠産生禅修的力量。而禅修的善巧就是使自己能夠致力于修行的技巧。

　　關于「比丘以熱誠、正知、正念安住于觀身爲身」等這一段經文的另一種解釋法如下：「觀」是指禅修的法門。「安住」是指持續地守護著禅修的目標。在這裏，禅修的目標就是身。

　　「以熱誠」等這一句乃是借著熱誠來說明正精進(sammappadhana正勤)；借著「正念」與「正知」來說明在所有的情況下都保持修行或守護禅修目標的方法。或者借著「正念」來說明修行身念處所得到的定力，借著「正知」來說明修行所得到的智慧，借著「去除貪欲及憂惱」來說明修行所得到的成果。

　　疏鈔解釋說：借著正念與正知來說明適合于一切情況的修行方法，因爲透過這兩種素質的力量，禅修者得以守護禅修的目標以及保持不間斷的如理作意。

　　例如在修行安般念的時候，大家應該以清明有力的正念，經常對呼吸明記不忘，並且以正知來了知呼吸。如果能在一切的姿勢裏都持續地如此修行，你就能守護你的禅修目標以及你自己的心。

　　再者，關于正念與正知這兩種素質，批注《殊勝義注》(Atthasalini)的《根本複注》(Mulatika)中談到：「對于致力于修行任何一種禅修法門的人，在一切時刻裏，這兩種素質都能幫助他們去除障礙，提升內在的涵養。」

　　什麼是「內在的涵養」呢？它的意思是去除所有的煩惱：“cittam dantam sukha vaham”──「已被降伏的心能帶來安樂。」免離煩惱的心能夠引導人達到涅槃。

　　注釋繼續解釋「他安住于觀受爲受……觀心爲心……觀法爲法……」這一段。在這裏，重複使用「受」、「心」、「法」等字的理由可以依照上述身念處裏重複使用「身」字的理由來理解。

　　有叁種「受」，即樂受、苦受與不苦不樂受(舍受)。可能有人會問說：「應當如何觀照受呢？」應當觀樂受是苦，因爲事實上它們是苦的；應當觀苦受如刺，因爲它們會帶來困擾；應當觀不苦不樂受爲無常，因爲它們不能自主、不能獨立等等。

　　因此佛陀說：

　　能觀樂受爲苦，及觀苦受如刺，

　　離苦樂之中和，能觀爲無常者，

　　必能如實了知，及寂然地行道。

　　(相應部．iv．第207頁．P.T.S.版)

　　疏鈔解釋說：「能觀樂受爲苦」意思是能以智慧之眼見到樂受變易的本質，意即它們一生起後就立刻壞滅，因此樂受是苦。「及觀苦受如刺」意思是能見到苦受帶來損害、刺穿入骨、以及難以驅除。「中和」是指不苦不樂受是甯靜的，因爲它不像苦受與樂受那樣粗顯以及它具有安和的本質。

　　這叁種受都是無常的，因爲它們生起之後立刻壞滅。它們存在的時間非常短暫，而且處在不斷變化的狀態。能夠如此觀照的人就能如實了知、寂然行道。

　　再者，應當觀照一切的受都是苦，因爲世尊曾經說：「凡所有受皆是苦。」因爲所有的受都受到不斷生滅的逼迫。

　　也應當依照《中部‧小方等經》(Cula Vedalla Sutta, Majjhima Nikaya)中法施(Dhammadinna)阿羅漢比丘尼對她以前的丈夫毘舍佉(Visakha)所說的話來解釋：「賢友毘舍佉，樂受存在的時候是樂的，轉變的時候是苦的。苦受存在的時候是苦的，轉變的時候是樂的。知道不苦不樂受存在的時候是樂的，不知道它存在的時候是苦的。」

　　對于受，也應當依照前面說過的無常等七種隨觀來觀照：

　　１． 無常隨觀：應當觀照受是無常的，而不是常的，因爲受生起之後就立即壞滅。

　　２． 苦隨觀：應當觀照受是苦的，而不是樂的，因爲它受到不斷生滅的逼迫。

　　３． 無我隨觀：應當觀照受是無我的，而不是我，因爲在受當中沒有…

《正念之道 大念處經析解與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…