..續本文上一頁恒常的實體存在。
４． 厭離隨觀：觀照受爲無常、苦、無我達到相當程度的時候，你就會厭離受，而不會喜愛受，這稱爲厭離隨觀。
５． 離欲隨觀：一再地觀照受爲無常、苦、無我就能暫時舍離對受的貪欲，這稱爲離欲隨觀。
６． 寂滅隨觀：觀照受爲無常、苦、無我達到相當的程度時，就能暫時去除煩惱，這稱爲寂滅隨觀。
７． 舍遣隨觀：如此觀照能使你舍棄受，而不執取受，並且使你的心傾向于涅槃，這稱爲舍遣隨觀。
對于心，也應當依照無常、苦、無我等七種隨觀來觀照，依照所緣(arammana)、增上(adhipati)、俱生(sahajata)、地(bhumi)、業(kamma)、果(vipaka)唯作(kiriya)及其它(adi)這些分類法 來觀照，以及依照本經後面會談到的有貪欲的心等方式來觀照。
心與法都必須緣取所緣(即目標)才能生起，例如緣取顔色作爲所緣之後，眼門心路過程中的心與法才能生起。因此你可以依照所緣來觀照心與法。如果想觀照眼門心路過程(cakkhudvara-vithi)，首先你必須照見眼淨色及有分心。眼淨色是眼門，有分心是意門。能夠同時照見這兩門之後，再注意一群色聚的顔色(所緣)。當那顔色同時撞擊這兩門的時候，眼門心路過程就會生起。那時你就能觀照眼門心路過程的名法爲無常、苦、無我。眼門心路過程每一個心識剎那中的識就是心，與識同時生起的心所就是法，因此你就能同時修行心念處與法念處。修行到名業處的時候，你就能清楚地如此照見。在本經中，當我們講到心念處與法念處的時候會再加以解釋。
對于法，必須依照觸等自相(salakkhana)、無常等共相(samabba lakkhana)以及空法(subbata dhamma)──即無我的本質──來觀照，也必須依照無常、苦、無我等七種隨觀以及本經將談到的那些存在、那些不存在等分類法來觀照。
如果在禅修者的身這個世間裏貪欲及憂惱已經被根除的話，那麼在他的受、心、法的世間裏貪欲及憂惱也同樣已被根除。這是就出世間聖道滅除煩惱的情況而說的。
再者，已經依照不同類型的人、不同的念處來解釋煩惱的根除。或者可以這樣理解：如此解釋表示在某一個目標中根除煩惱意味著在其余目標中也根除了煩惱。
疏鈔解釋說：因此不適合再度談論煩惱的根除，因爲當煩惱被根除時，它們並不是分別地在各各目標中被根除。例如，並不是先根除了屬于身的煩惱，然後才逐一地根除屬于受、心等的煩惱，而是當煩惱在一個目標中被根除時，在其它所有目標中的煩惱也全部都被根除。這是由于出世間聖道的力量所致。
只有那些可能在未來生起的煩惱才能在證悟聖道時被根除，至于過去的煩惱及現在正在生起的煩惱，它們是無法被去除的。聖道使煩惱的原因枯竭而根除煩惱。被如此根除的煩惱是潛伏性的煩惱(anusaya隨眠煩惱)。雖然疏鈔上說這些是未來的煩惱，事實上它們未必真的是未來的煩惱，因爲真正未來的煩惱必須肯定會在未來的時候以生、住、滅的狀態出現。然而這些潛伏性的煩惱只是有生起的可能性而已，未必真的會生起。如果聖道沒有生起的話，它們就還有可能在未來生起；如果聖道生起的話，聖道會滅除它們，使它們無法生起，因此稱它們爲潛伏性的煩惱。
在道心生起的那一剎那，根除一個目標中的煩惱事實上就是根除了所有目標中的煩惱。精確地說，煩惱是被聖道(ariyamagga)所滅除的。這就是出世間聖道的力量。
再稍加解釋如下：如果你已經能觀照究竟名色法及它們的因，當你正在觀照名法或色法爲無常、苦或無我時，你可能會證悟涅槃。如果你在觀照色法爲無我的時候證悟涅槃，那時你的聖道不只滅除了會依靠色法而生起的煩惱，同時也滅除了會依靠名法而生起的煩惱。同樣的道理，如果你在觀照受爲無常、苦或無我的時候證悟涅槃，那時你的聖道不只滅除了會依靠受而生起的煩惱，同時也滅除了會依靠身、心、法而生起的煩惱。觀照心或法爲無常、苦或無我而證悟涅槃的情況可以同理類推。
某一個人根除煩惱的方式未必與另一個人的方式相同。提到不同類型的人是爲了指出觀照不同的目標而有不同的根除煩惱之法。
上面所說的是出世間聖道根除煩惱的情況，接著我要解釋世間聖道去除煩惱的力量。世間聖道只能暫時去除煩惱而已，還不能徹底地根除煩惱。可以借著持守戒律及修行禅定而暫時去除煩惱，因爲戒行與禅定能夠暫時削弱煩惱的力量。在這種情況下，雖然它們現在不生起，它們卻仍然潛藏在名色相續流當中。一旦因緣條件和合，它們就會生起。
舉個譬喻來說明：假設這裏有一棵尚未結果的芒果樹，盡管現在樹上還沒有芒果，但是將來有一天它會生出芒果。我們可以說芒果樹有生出芒果的潛在能力。同樣地，你的名色相續流就好比是芒果樹，潛伏性的煩惱就好比是生出芒果的潛在能力，未來的煩惱就好比是芒果。雖然現在這些潛伏性煩惱還沒有以生、住、滅的形態顯現出來，但是只要它們還沒有被聖道滅除，未來它們仍然可能會由于對各種目標的不如理作意(ayonisomanasikara) 而生起。
借著世間修行而在身方面暫時降伏的煩惱，在受等其它方面並不被降伏。即使有時候，當貪欲及憂惱在身的方面被降伏，而且也沒有在受、心等其它方面生起，我們仍然不應該說：由于禅修有效地去除它們，所以在其它目標中已經沒有了貪欲及憂惱。因此在受、心等其它目標中再度談到去除貪欲及憂惱是可以的。基于這個理由，佛陀在談到每一種念處的時候都會再度提到「去除對世間的貪欲及憂惱」。由此可知，世間八聖道分不像出世間八聖道分那樣有力。這兩種八聖道分的力量相差懸殊。
乙、
四威儀(iriyapatha)
接著，佛陀要解釋在行、住、坐、臥這四種威儀當中如何培育正念。
「再者，諸比丘，行走時比丘了知：『我正在行走。』站立時他了知：『我正站立著。』坐著時他了知：『我正坐著。』躺著時他了知：『我正躺著。』無論身體處在那一種姿勢，他都如實地了知。」
這是修行四威儀的開始階段。關于「行走時比丘了知：『我正在行走。』」這句經文，即使是豬、狗、貓等畜生，當牠們行走時，牠們也了知自己在行走。但是這裏所教導的不是這種了知，因爲這種了知不能去除認爲有衆生存在的邪見，也不能去除我想，既不是禅修的法門，也不是培育念處的方法。爲什麼呢？因爲在牠們行走時，牠們無法以觀智照見究竟名色法及其因，也無法觀照它們無常、苦、無我的本質。
然而，此比丘的了知能去除認爲有衆生存在的邪見，也能去除我想，既是禅修的法門，也是培育念處的方法。爲什麼呢？因爲當他行走時，他能以觀智照見究竟名色法及其因，並且能觀照它們無常、苦、無我的本質。
注釋以叁個問題加以解釋：「誰在行走？行走是誰的？行走爲何産生？」這些問題涉及禅修比丘對行走的了知。
以下是這些問題的說明：誰在行走？沒有衆生或人在行走。行走是誰的？不是任何衆生或任何人的。行走爲何産生？由于心理活動而生起風界(風大)的擴散作用，該擴散造成行走。所以比丘了知：當「我要行走」這樣的念頭生起時，它會産生許多風界特盛的色聚。風界的擴散作用産生身表(kaya vibbatti身體的動作)，而使身體向前移動稱爲行走。
我要進一步解釋：在行走的時候有兩種色法，即帶動的色法與被帶動的色法。「我要行走」這個心能産生許多色聚。一秒鍾內有數萬億個心生起，每一個心能産生許多色聚，每一個色聚中都有八種色法，即地界、水界、火界、風界、顔色、香、味、食素。在這八種當中，風界特別強盛。那個風界産生身表，而依照禅修者的意願使身體動作。由「我要行走」這個心所産生的色法是帶動的色法。
被帶動的色法有四類，即業生色、由其它心産生的心生色、時節生色與食生色。如此，帶動的色法與被帶動的色法中都有心生色。爲什麼呢？詳細說明如下：只有意門心路過程心才能産生帶動的色法；五門心路過程心與有分心不能産生帶動的色法，而只能産生被帶動的色法。例如在行走的時候，同時你也可以看見顔色、聽到聲音、嗅到氣味、嘗到滋味、感到觸覺。眼、耳、鼻、舌、身這五門心路過程的心能産生許多心生色聚，有分心也能産生許多心生色聚，每一粒心生色聚含有八種色法，這些色法都是被帶動的色法。
舉個譬喻來說：假設這裏有一條河流。如果你將樹葉放在河水上，它就會向前流去。然而樹葉不會自己向前流，只因爲被水流帶動而向前流去。業生、心生、時節生與食生這四類色法好比是河水上的樹葉，由「我要行走」這樣的心産生的心生色法好比是水流。帶動的心生色法持續地生起、移動時，被帶動的四類色法也隨著移動。然而，這只是依照世俗谛的言語所作的解釋。依照究竟谛而言，每個色法一生起後就立即壞滅，根本沒有時間從一個地方移動到另一個地方。但是由于帶動的心生色法中風界所産生的身表，新生起的四類被帶動色法不會在舊色法的地方生起，而會在新的地方生起，因此人們産生色法移動的錯覺。
在這裏，帶動與被帶動的色法是色蘊，「我要行走」這樣的心包含四種名蘊，總共是五蘊。
如果想在行走時以觀智照見五蘊，你就必須有系統地修行四界分別觀。首先，在你開始經行之前，先站在經行道的起點。如果你的定力夠強，那麼你可以先站著入定，例如進入安般初禅乃至第四禅。出定之後，以那樣的定力爲基礎，你應當有系統地修行四界分別觀。見到色聚之後就分析它們，並且有系統地辨別帶動與被帶動的色法。能辨別這兩種色法之後，就起步慢慢地行走。然後也要觀照「我要行走」那樣的意門心路過程。在那心路過程中…
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