..續本文上一頁它。
想(sabba)：想的特相是體會目標的品質；作用是對它作個印記，以便再次體會相同的目標時能夠知道「這是一樣的」，或者其作用是認出以前已體會過的目標；現起是通過以前已領會過的表征分析目標；近因是所出現的目標。
思(cetana)：是實現識知過程的目的之心所，由此它稱爲「思」。諸注疏對思的解釋是：它組織各相應法以對目標采取行動。其特相是意願的狀況；作用是累積(業)；現起是指導互相配合；近因是相應法。它就有如一位大弟子，不單只自己背誦功課，也確保其它弟子都背誦功課；所以當思開始對目標作業時，它也指揮其它相應法執行各自的任務。思是造業的最主要因素，因爲所采取的行動之善惡即決定于思。
一境性(ekaggata)：這是心與目標結合爲一境。它有令心專一的能力，執行把心專注于目標的作用。
名法命根(jivita)：命根有兩種，其一是維持相應名法之命的名命根，另一者是維持俱生色法之命的命根色。二者之中只有名命根是心所。
作意(manasikara)：作意是令心轉向目標的心所；通過它目標才得以呈現于心。作意有如船的舵，控製船的方向以朝向目的地。應分別作意與尋兩者：前者把相應法轉向目標，後者則把它們投入目標。作意是一切心不可或缺的識知因素；尋則是並非不可缺少的特有心所。
尋(vitakka)：尋把心投向目標。其特相是把心投向或導向目標；作用是全面地撞擊目標；現起是把心導向目標；近因即是目標。一般的尋只是把心投向目標。然而，通過培育定，尋則能變成禅支。其時它名爲「安止」(appana)，即把心安止于目標。尋亦稱爲「思惟」(sankappa)，且分爲「邪思惟」(micchasankappa)與「正思惟」(sammasankappa)兩種。後者是八聖道分的第二道分。
伺(vicara)：伺也是禅支之一，其特相是重複地省察目標；作用是重複地把相應名法置于目標；現起是把它們鈎住目標；近因是目標。
精進(viriya)：其特相是支持、奮鬥或激起力量；作用是支持或穩固相應名法；現起是不放棄；近因是悚懼、逼迫感(samvega)或精進事，即任何能夠激起精進之事。
喜(piti)：其特相是「令歡喜」；作用是令身與心清新或遍布勝心生色至全身；現起是身心喜悅；近因是名色(或目標；或目標 + 依處 + 觸)。
欲(chanda)：在此欲是指欲行動，即要實行某件事或要獲取某些成就。應分別此「欲」(chanda)與屬于不善的貪(lobha)或貪欲(raga)。後兩者肯定是不善；但前者則不定，當它與善心所配合時，即能作爲追求良善目的的善欲。
癡(moha)：癡是無明(avijja)的同義詞。其特相是心盲目或無智(abbana，不能透徹地知見究竟法的真實性)；作用是覆蔽或不能徹知目標的真實性；現起是沒有正見或心昏暗；近因是不如理作意(ayoniso manasikara，即作意目標爲常、樂、我、淨等)。它是一切不善法的根源。
掉舉(uddhacca)：掉舉(散亂)的特相是不平靜，如被風吹起漣漪的水；作用是令心不穩定，如風吹動旗幡；現起是混亂；近因是對散亂之心起不如理作意。
貪(lobha)：貪是第一個不善因，包括一切自私的欲念、渴求、執著與執取。其特相是執著目標；作用是黏著目標，如肉黏著熱鍋；現起是不能舍棄；近因是認爲導致束縛之法有樂味。
邪見(ditthi)：此見是指錯見。其特相是不明智(錯誤)地分析事物；作用是錯誤地認爲行法是常、樂、我、淨；現起是錯誤的理解或相信；近因是不願見聖者等等。
慢(mana)：慢的特相是驕傲；作用是自稱自贊；現起是虛榮；近因是與見不相應的貪。它好比發了瘋。
瞋(dosa)：瞋是第二個不善因，包括了一切及各程度的反感、惡念、生氣、煩躁、惱怒、怨恨。其特相是凶惡殘暴；作用是怒燒自己的依處，即它所依靠而生起的名色法；現起是毀壞身心或自己與他人的福祉；近因是瞋怒事。
嫉妒(issa)：其特相是嫉羨他人的成就；作用是不喜他人的成就；現起是厭惡(不能忍受看到)他人的成就；近因是他人的成就。
悭(macchariya)：其特相是隱秘自己已得或當得的利益；作用是不能忍受與他人分享自己的利益；現起是躲避與他人分享自己所得和吝啬；近因是自己的成就。
追悔(kukkucca惡作)是追悔已造之惡或當行而未行之善。其特相是事後追悔；作用是追悔已造的惡，以及沒有實行的善；現起是憶起時感到後悔；近因是已造的惡及未行的善。
昏沈(thina)：昏沈是心的軟弱或沈重。其特相是缺乏精進；作用是去除精進；現起是心的消沈；近因是不如理地作意無聊或怠惰。
睡眠(middha)：睡眠是心所沈滯的狀態。其特相是不適業；作用是閉塞識門；現起是昏昏欲睡；近因與昏沈的一樣。
昏沈與睡眠必定同時發生，且與精進對立。昏沈有如心的病；睡眠則有如心所的病。
疑(vicikiccha)：在此疑是指宗教上的疑；在佛教的角度來看即是不能相信佛、法、僧叁寶以及對過去世、對未來世、對過去世與未來世、對緣起有疑心。其特相是懷疑；作用是起動搖；現起是猶豫不決及有多種立場；近因是不如理作意。
信(saddha)：其特相是對當信之事有信心。作用是澄清，有如清水寶石能夠使混濁的水變得清澈；或啓發，如出發越渡洪流。現起是不迷蒙，即去除心之不淨，或決意而不猶豫。近因是當信之事，或聽聞正法等等(須陀洹的素質)。
念(sati)：詞意爲「憶念」，然而作爲心所，它是心于當下能夠清楚覺知其目標，而不是純粹只是回憶過去。其特相是對目標念念分明而不流失；作用是不迷惑或不忘失；現起是守護或心面對目標的狀態；近因是強而有力的想或四念處。
慚(hiri)與愧(ottappa)：慚的特相是對惡行感到厭惡，愧的特相是對惡行感到害怕；兩者的作用都是不造惡；現起是退避諸惡；各自的近因是尊重自己與尊重他人。佛陀稱此二法爲世間的守護者，因爲它們製止世間陷入廣泛的不道德。
無貪(alobha)：其特相是心不貪求目標或心不執著目標，如水珠不黏住荷葉；作用是不執著；現起是無著；近因是目標，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。應明白無貪並不只是指沒有貪念，而是也包括正面的品德，如布施與舍離。
無瞋(adosa)：其特相是不粗野或不對抗；作用是去除怨恨或去除怒火；現起是可喜可愛；近因是目標，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。無瞋也包括慈愛、溫和、和藹、友善等良好品德。
當無瞋顯現爲慈愛或慈梵住時，其特相是促進有情的幸福；作用是願他們幸福；現起是去除瞋恨；近因是視有情爲可喜可取。應分辨此慈愛和它的近敵，即自私的愛。
中舍性(tatramajjhattata)：這是舍心的同義詞，不是舍受，而是心平衡、無著與平等的態度。其特相是平衡心與心所；作用是防止過多或不足或去除偏袒；現起是中舍地旁觀心與心所，如馬車夫中舍地旁視平穩前進之馬；近因是相應名法，或依處 + 目標 + 觸，或如理作意。
對有情保持中舍的舍無量心是中舍性心所。它不分別與不偏袒地對待一切有情，平等地看待他們。不應混淆此舍與其近敵：「由于無明而生起的世俗舍(不懂得分別)」。
身輕安(kayapassaddhi)與心輕安(citta-passaddhi)：這兩種輕安各自的特相是平靜心所與心的不安；作用是破除心所與心的不安；現起是心所與心的安甯冷靜；近因是心所與心。它們對治導致煩躁的掉舉與惡作。
正語(sammavaca)：正語是刻意遠離惡語：妄語、惡口、兩舌、绮語(廢話)。
正業(sammakammanta)：正業是刻意遠離身惡行：殺生、偷盜、邪淫。
正命(samma-ajiva)：正命是刻意遠離邪命──如買賣毒品、麻醉品、武器、奴隸以及供屠宰的動物。
悲(karuna)：其特相是欲拔除他人的痛苦；作用是不忍見他人之苦；現起是不殘忍；近因是以如理作意見到受盡苦難的有情沒有依歸。當能去除殘忍時此悲即已成功，若導致悲傷則已失敗。
(隨)喜(mudita)：其特相是隨喜他人的成就；作用是不妒嫉他人的成就；現起是去除厭惡他人的成就；近因是見到他人的成就。當能去除厭惡時此喜即已成功，若導致同歡同樂則已失敗。
慧根(pabbindriya)：巴利文pabba是慧，或如實知見諸法。在此稱它爲根是因爲對于如實知見諸法它占了主要的地位。在《阿毗達摩藏》裏，慧(pabba)、智(bana)、無癡(amoha)叁者是同義詞。慧的特相是透徹地如實知見究竟法的自性相；作用是如照亮目標的油燈一般；現起是不迷惑；近因是如理作意(《清淨道論》第十四章、段七：「由于佛陀說有定者能如實知見諸法，慧的近因是定」；《殊勝義注》英、頁一六二：「慧的近因是不迷惑，有如一位很好的森林向導。」)
四界(dhatu)/四大種色：因爲它們「持有自性」所以稱爲「界」：
地界(pathavidhatu)：地界是擴展的元素；它的特相是硬；作用是作爲其它元素與所造色的立足處；現起是接受；近因是其它叁大元素。
水界(apodhatu)：水界令其它色法黏在一起，因而避免它們被分散。其特相是流動或溢出；作用是增長其它俱生色法；現起是把同一粒色聚裏的諸色握在一起或黏著；近因是其它叁大元素。根據《阿毗達摩藏》的觀點，水界與其它叁大元素不一樣，是不能直接通過觸覺覺知，而只能間接地從觀察其它色法黏在一起而得知…
《正念之道 大念處經析解與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…