..續本文上一頁到色聚，卻不能分辨它們，不能破除密集，以及不能辨明真正的究竟法。

　　 (叁)、不能夠如實知見過去、現在與未來的內外五蘊及它們的生滅。

　　 因此，還不知道這些的人，他們應該以恭敬心跟隨佛陀的勸導及培育定。如此，他們將能以叁遍知圓滿地觀照五蘊與證悟涅槃。佛陀是如此教導我們滅苦的。

　　剎那定

　　 有人相信「純觀行者」(suddha vipassana yanika)不需要培育定力，而且只需以「剎那定」(khanika samadhi)即能直接修習觀禅。由于這個原因，讓我們談談有關純觀行者在「心清淨」階段的剎那定，以及在真正修習觀禅時的剎那定。

　　 「止行者」(samatha yanika)已經證得禅那，所以已經圓滿了心清淨。若欲圓滿「見清淨」，他可以進入任何一個禅那(非想非非想處禅除外)，從禅那出定後，他應辨明尋、伺等禅支，以及所有與修禅之心相應的心所(cetasika)，辨明它們每一個的相、味(作用)、現起與足處(近因)。過後，應視它們全部爲「名」(nama)，因爲它們皆有朝向目標(所緣)之相，接著他應辨別：那些名法所依的心所依處色，心所依處色所依靠的四大，以及其它所造色。他應辨明它們每一個的相、作用、現起與近因。(《清淨道論》第十八章，段叁)

　　 然而，若止行者不想先分別名法，而想分別色法，他即應依照純觀行者所采用的方法修習。純觀行者修見清淨的方法如下：Suddhavipassanayaniko pana ayameva va samathayaniko catudhatu vavatthane vuttanam tesam tesam dhatupariggaha mukhanam abbatara va mukhavasena savkhepato va vittharato va catasso dhatuyo parigganhati.「純觀行者，或不想先分別名法而想先分別色法的止行者，應以其中一法簡略地或詳盡地辨明四界。」(《清淨道論》第十八章，段五)

　　 根據《清淨道論》的這些指示，一、不具禅那基礎而欲直修觀禅的純觀行者，二、已證得其中一種禅那或所有八定，但卻想先分別色法修觀者，皆必須先簡略地，或詳盡的，或簡略與詳盡兼修辨明四界。

　　「觀」是由兩個部分組成，即色業處和名業處。這兩者也稱爲色攝受(rupa pariggaha)與非色攝受(arupa pariggaha，即名攝受)。《中部注》與《分別論注》 中提到：Tattha bhavaga va rupakammatthanam kathento savkhepamanasikaravasena va vitthara manasikaravasena va catudhatuvavatthanam kathesi.「在這兩者之中，色業處是指簡略地或詳盡地分別四界。」(Sammohavinodani para.1218; M. com. 1. p.280 )

　　 在注釋裏對修觀時辨明色法之方法的指示，顯示佛陀教導純觀行者及欲以分別色法爲先的止行者，都應先簡略地或詳盡地辨明四界。若禅修者依照佛陀的教法修習，它即會帶來最大的利益。

　　 《清淨道論》很清楚的提到，屬于四十業處之一的四界分別觀，是能夠到達近行定的禅法，意思即是必須修此業處到近行定。

　　 在第八章裏有詳盡地解釋修習四界分別觀的方法。佛陀在《大念處經》(Mahasatipatthana sutta)裏教簡略法時說：Puna caparam bhikkhave bhikkhu imameva kayam yatha thitam yatha patthitam dhatuso paccavekkhati , “atthi imasmim kaye pathavi dhatu apo dhatu tejo dhatu vayo dhatu”ti. (緬文版1. p.73 )「諸比丘，比丘觀察此身無論是處于任何姿勢，都只是由諸界組成而已：『此身中有地界、水界、火界、風界。』」

　　 《清淨道論》進一步指示禅修者以智辨明骨、腱、肉與皮每一部分裏的四界，以及重複地辨明它們一百次，一千次，或甚至十萬次。

　　 《清淨道論疏鈔》進一步提到：Tassevam vayamamanasse na cireneva dhatuppabhedavabhasane pabbapariggahito sabhavadhammarammanatta appanam appatto upacaramatto samadhi uppajjati(緬文版Vsm. subcom.1.p.15)「當他如此致力修行時，不久他就獲得定，在智的助力之下，它得以照見辨明諸界。此定只是近行定，而非安止定，因爲它是以自性法(paramattha 或 sabhava dhamma)爲所緣的。」。我們必須注意《清淨道論》已清楚地注明修四界分別觀可達到近行定。

　　 《清淨道論疏鈔》說：Samathayanikassa hi upacarappanabhedam samadhim itarassa khanikasamadhim ubhayesampi vimokkhamukhattayam vina na kadacipi lokuttaradhigamo sambhavati. ( Vsm.subcom. 1.p.15 )「沒有近行定與安止定的止行者，或沒有剎那定的純觀行者，是不會有解脫門(無常、苦及無我的觀智)，及不可能證悟出世間法的。」

　　 在此，疏鈔使用「剎那定」一詞來形容純觀行者之定，而《清淨道論》則用「近行定」，我們應該理解詞彙上的差異。

　　 關于詞彙的使用，疏鈔解釋說：Upacarasamadhiti ca rulhivasena veditabbam. appanam hi upecca cari samadhi upacarasamadhi appana cettha natthi. tadisassa pana samadhissa samanalakkhanataya evam vuttam . (緬文版Vsm. subcom. 1. p.436 )「所謂『近行定』者，由慣用義言(單詞)，當作如是知。行者已近行于安止故，于此並無近行定與安止定，于如是定之『同相性』而作如是言」 。

　　 當疏鈔說近行定爲四界分別觀的最高定力時，它只是在做比較或因爲類似而用「近行定」一詞。只有接近禅那的定力才名爲近行定，而修四界分別觀是不可能證得禅那的，因爲它是以自性法爲目標。然而，由于修四界分別觀所獲得的定力是與近行定相似的，所以論師稱它爲近行定。

　　 可見疏鈔作者認爲只有修止的最高欲界定(kamavacara samadhi)，即接近禅那之定才是真正可稱爲近行定。他相信論師把修四界分別觀而獲得的最高欲界定稱爲近行定是因爲它們的性質相似，但他認爲它應被稱爲剎那定。

　　觀禅與剎那定

　　 《清淨道論》說禅修者應在修完五種攝受之後才可修習從思惟智以上開始的觀智，這五種攝受是 ：

　　一、色攝受(rupa pariggaha)。

　　二、非色攝受(arupa pariggaha)。

　　叁、名色攝受(nama-rupa pariggaha)。

　　四、緣攝受(paccaya pariggaha)：攝受今生名色的因緣法與異熟法。

　　五、世攝受(addhana pariggaha)：攝受過去世和未來世名色的因緣法與異熟法。

　　觀禅的目標是名法、色法、因緣法與異熟法，這些法亦名爲行法(savkhara dhamma，有爲法)。

　　 如實知見一切行法爲無常、苦及無我的智慧名爲觀智。因此，欲從「道、非道智見清淨」開始培育觀智的禅修者，應先完成「見清淨」與「度疑清淨」，因爲在上述兩個階段裏所辨明的名色法及因果是觀禅的所緣，修觀禅時應以智慧知見它們的無常、苦與無我。

　　 修習觀禅之時，禅修者必須輪流運用叁相(無常、苦及無我)，一時于內五蘊，一時于外五蘊，一時于色法，一時于名法(《清淨道論》第二十一章，段八五至八八)。《清淨道論》亦指示在修「思惟智」和「生滅隨觀智」時，把叁相運用于過去、現在與未來的十二緣起支裏(《清淨道論》第二十章，段六至七)。修習觀禅時的定力名爲剎那定，因爲它不像在修習止禅時那樣可以持續、專注于一個目標。

　　 若欲按照上面所說有系統地修習觀禅，就必須以近行定或安止定做爲基礎。在此所說的近行定是指修習四界分別觀或止禅所獲得的定力。只在擁有如上述般修習觀禅時的定力才被稱爲「觀剎那定」(vipassana khanika samadhi)。

　　 請注意：若禅修者還未能見到色聚或個別名法，不能分別它們，不能辨別過去、現在與未來的因果，不能運用叁相于這一切法，那他的定力不能被稱爲觀剎那定！

　　 再次簡要的說明：在培育定力時，純觀行者修習四界分別觀而達到的最高定力被稱爲近行定，這是因爲把它與止禅的近行定做比較，疏鈔裏則稱此(修習四界分別觀而達到)最高定力爲剎那定。當純觀行者以近行定(這是他的心清淨，citta visuddhi)來修觀禅，及以觀智知見行法(有爲法)時，這時候的定力名爲觀剎那定；當止行者先培育近行定或安止定作爲心清淨，在出定後以觀智知見有爲法時，這時候他的定力亦名爲…

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