..續本文上一頁知全身而入息，』修習：『我覺知息全身而出息』修習：『我止身行 而入息』修習：『我止身行而出息』。」

　　 開始禅修時，先以舒適的姿勢坐下，然後嘗試于鼻子的下方(譯者：人中) 或鼻孔周圍的某部位覺知呼吸的進出。不要跟隨呼吸進入體內或外出，而只是于呼吸掃過及接觸嘴唇的上方或鼻孔周圍，覺知呼吸。如果你跟隨呼吸進入體內或外出，你將無法成就定。反之，如果你只是于呼吸最明顯的接觸點，覺知呼吸，則你將能夠發展及成就定。

　　 不要注意「自性相」(sabhava lakkhana)、「共相」(samabba lakkhana)或「禅相」(nimitta)的顔色。自性相指呼吸中四大本自的特征，即硬、粗、推、熱等等。共相指呼吸的無常、苦、無我。這表示不要注意「入、出、無常」，或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只是覺知入出息的概念(concept)。呼吸的概念是安般念的所緣。這也是必須專注以發展定的所緣。當以這種方式專注于呼吸的概念，如果過去世曾修此禅法，曾修集諸波羅蜜，則將輕易地能專注于入息及出息。

　　 如果心無法輕易地專注于入息及出息，《清淨道論》指示以數息開始。這將協助定力的發展。你應該于每一呼吸之末端數，如「入、出、一；入、出、二；入、出、叁；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八」。

　　 至少數至五，而不超過十。不過我們鼓勵你數至八，因爲這提醒你正在培育八正道。因此，應該依自己的意願，在五至十之間數選擇一個數目。然後再下定決心在這段時間內，不讓心漂浮到其它任何地方。只要平靜地覺知呼吸。當如此數息時，將發現能夠把心專注及只是平靜地覺知呼吸而已。

　　 如此專注至少半小時之後，應該繼續修習下一個步驟：

　　 一、長入息，知：「我在入息長，」；又長出息者，知：「我在出息長」。

　　 二、短入息，知：「我在短入息，」；又短出息者，知：「我在短出息」。

　　 在此階段，必須對入出息的長短培育覺知。這裏的長或短，非指尺度上的長短，而是指時間的長短，自己應該知道多久的時間稱爲「長」，多久的時間稱爲「短」。在每一入出息都覺知時間的長短，將發覺有時呼吸的時間長，有時呼吸的時間短。在這階段，所應該做的──只是純粹如此的保持覺知，不應注意：入、出、長；入、出、短，而只是注意「入、出」同時覺知呼吸是長是短。你應該只是覺知呼吸進出掃過、接觸上嘴唇上方或鼻孔周圍的時間長短。

　　 對于某些禅修者在這階段會有禅相(nimitta，定的相標)出現。不過，如果平靜地修習約一小時後，禅相仍然未生起，應該繼續進行下一個步驟：

　　 叁、修習：「我覺知全身而入息」，修習：「我覺知息全身而出息」。

　　 這裏，佛陀指示你持續不斷地從初至後，覺知整個呼吸(全息，whole breath )。訓練自己的心連續不斷從初至後地覺知呼吸。當你如是修習時，禅相可能會生起。如果禅相生起，不應該馬上轉移注意力至禅相，而應該繼續覺知呼吸。

　　 如果持續不斷從初到後，注意大約一小時而沒有禅相出現，應該換到下個步驟。

　　 四、修習：「我覺知全身而入息，」修習：「我覺知息全身而出息」。

　　 若要做到這一點，應決定使息平靜下來，並持續不斷從頭到尾地專注于息。不必刻意使用任何方法使息變得更爲平靜，因爲這樣將會使定力退失。在《清淨道論》裏提到的四種因素，能夠讓息平靜下來，即是：思惟、念慮、作意和觀察。因此，在這階段所需要做的是下定決心使息平靜下來，然後繼續地專注于息。以此方法修習，將會發覺息會更平靜，禅相也可能會出現。

　　 禅相即將生起之前，許多禅修者面對一些困難。大多數禅修者發現他們的呼吸變得非常微細，而且心不能清楚地覺知它。如果這現象發生，應該在最後所能覺知呼吸的那一點等待。

　　省思自己並非沒有呼吸的人，你在呼吸，只是正念不夠強，不足以覺知呼吸而已。只有七種人不呼吸，即：「母胎之內，潛水者，無想者，死者，入第四禅定者，生居色、無色界者，入滅盡定者。」 而你不是其中任何一者。所以，其實你在呼吸，只是無足夠的正念覺知而已。

　　不要刻意去改變呼吸──使它明顯，如果這麼做則無法培育定力。只要如實覺知呼吸，而如果呼吸不明顯，只需要于最後所能覺知它的地方等待它。你將發現，當如是運用「念」和「慧」，呼吸將再次生起。

　　 修習安般念所出現的禅相是因人而異的，有些人是以舒適的感覺出現，例如：

　　 1‧棉花 取相

　　 2‧抽開的棉花 取相

　　 3‧氣流 取相

　　4‧似晨星的亮光 取相和似相

　　5‧明亮的紅寶石 似相

　　6‧明亮的珍珠 似相

　　有些人是以粗糙的感覺出現：

　　 7‧棉花樹幹 取相和似相

　　 8‧尖木 取相和似相

　　 9‧長繩、或細繩 取相和似相

　　 10‧花環 取相和似相

　　 11‧煙 取相和似相

　　 12‧蜘蛛綱 取相和似相

　　 13‧雲 取相和似相

　　 14‧蓮花 取相和似相

　　 15‧馬車的輪子 取相和似相

　　 16‧月亮 取相和似相

　　 17‧太陽 取相和似相

　　 像棉花一樣純白色的禅相大多數是取相，因爲取相大多數是不透明、不明亮的。當禅相明亮的像晨星，燦爛和透明時，這就是似相。當禅相像紅寶石或珠寶而不明亮時，那是取相，當它明亮或燦爛時就是似相。其它的形狀和顔色應該可以用同樣的方法去了解。

　　 于不同的人生起不同形態的禅相，因爲這禅相是從「想」(sabba)生。不同的禅修者，對呼吸的不同「想」，即産生不同的禅相。雖然安般念只是一種業處，但它卻因人而異産生不同的禅相。

　　 當到達這階段，重要的一點：不要玩弄禅相，不要讓禅相消失，也不要故意改變它的形狀。若如此做，你的定力將停滯且無法提升，禅相可能會因此而消失。所以，當禅相首次出現時，不要把注意從呼吸轉移至禅相，如果這麼做，發現它會消失。

　　 如果發現禅相已穩定，而且心也很自然地緊系于它，此時就讓心專注于它。如果強迫心離開它，也有可能會失去定力。

　　 如果禅相出現在你面前遠處，就不要注意它，因爲它可能會消失。如果不注意它，而只是繼續專注于呼吸的接觸點，你會發現禅相將會于該處生起及持續。

　　 如果禅相于呼吸的接觸點出現，且保持穩定，該禅相似乎是呼吸，呼吸似乎便是禅相，其時便可忘記呼吸而只專注禅相。如此從呼吸轉移注意力至禅相，你將進步。當保持注意力專注于禅相，發現它變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是「取相」(uggaha nimitta).

　　 你應該下定決心，保持平靜地專注于那白色的「取相」一小時、二小時、叁小時或以上，如果能夠保持專注于「取相」，一或二小時，應該會發現它變得清淨，光明及極明亮，此可稱之爲「似相」(patibhaga nimitta)。到了這階段，應該下決心及練習保持心專注于「似相」一小時、二小時或叁小時，直到成功。

　　 在這階段，將到達「近行定」或「安止定」。近行定是接近禅那及進入禅那之前的定。安止定是禅那之定。

　　 這兩種定都以「似相」爲所緣，所差別的是近行定的諸禅支未發展至完全強而有力。由于這緣故，「有分」 (bhavavga)可于近行定中生起，而禅修者可能落入「有分」。禅修者經驗這現象，會說一切都停止了，甚至他會以爲這就是涅槃。事實上，那時候「有分識」依然存在，心未停止，只是禅修者無足夠的能力省察它，因爲「有分識」很微細。

　　 爲了避免落入「有分識」，及繼續提升定力，你必須藉助于五根，即：信、精進、念、定、慧的力量促使心專注(鎖定)于似相。需要精進使心一次又一次地覺知「似相」，念不忘失「似相」，慧知「似相」。

　　平衡五根

　　 這五根(信、精進、念、定、慧)就是五種調服心的力量，使心不乖離正道，而趣向定、慧及導向涅槃。

　　 五根中，信是正信有叁寶，有業有報，最重要的是相信佛陀確實已證入涅槃。因爲，若人缺乏正信的話，他將會放棄修禅；更重要的是相信佛陀的教法是由十個部分組成，即：四道、四果、涅槃及教理。佛法指示我們禅修道次第，所以在此階段最關鍵是對法的深信。

　　 「只是觀呼吸就能證得禅那嗎？」「上述所說的禅相有如棉花狀是取相，如透明的冰塊和玻璃就是似相，確實如此嗎？」如果這觀念愈來愈強，他懷疑今世不能證得禅定，也因爲類此觀念使他對佛法退失信心，也喪失修習禅定的信心。

　　 若人以安般念的業處修習禅定，必須要有堅強的信心。他應毫無懷疑、無妄想地修習安般念。若有系統地依照佛陀的教法，一定會證得禅那。

　　 無論如何，若信根力過強于所緣境，譬如修習安般念的業處，因信根…

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