..续本文上一页？这是因为在初修阶段所出现的光，在程度上并不像这种光明那么强。《清净道论》(缅文版II p.270)中有叙述：““ Na vata me ito pubbe evarupo obhaso uppannapubbo, addha maggappattosmi phalapattosmi”” ti. Amaggameva ““maggo”” ti , Aphalameva ca ““phala””nti ganhatto.「我今生起这种以前未曾生起过的光明，我实在得圣道、圣果了！如是非道而执为道，非果而执为果。」
他误以为：「我从前未尝生起这种光明，一定是我证得道和果了！」当这并不是道而他误执为道，不是果而误认为果，他从正道上堕于邪道，由于他仍会堕入于邪道，所以将它列为随染之一。在这阶段出现这种光明，是很自然的事。
但对于智慧之光，就产生许多问题：智慧有光吗？名法有光吗？对于这些，在《清净道论疏钞》(缅文版733段‧页428)就有所解释： Vipassanobhaso ti vipassana cittasamutthitam, sasantatipatitam utusamutthanabca bhasuram rupam.「毗婆舍那的光明由毗婆舍那的心等起，在自相续中所散发的光明色，由时节等起。」
什么是毗婆舍那的光明呢？提到有两种起因：这种光明的起因是：一、由毗婆舍那心，二、由于禅修者本身的色法相续﹙产生新一代的色聚﹚中生起的火界，称为时节。当禅修者在修习色业处的阶段，这个解释就很容易了解：
一、对于任何人，任何有情都是由名、色所组成，每一个依于心基(心所依处)而生起的心，它能够产生心生色。在一生当中，这些心生色以心生色聚生起，假如他去分析这些色聚，则有八种色法的因素：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。它的颜色就叫做颜色界。每一种奢摩他和毗婆舍那的修习心，都能产生心生色。因此，在这个情况下毗婆舍那的修习心是能够产生心生色的。每一个心生色的色聚都有叫做颜色界的色所缘。这个色所缘是 bhasuram rupam，一个很明亮的色。
二、同时，假如继续分析，每一个心生色聚都有四界：地、水、火、风。在这四界中，火界叫做时节。这名为时节的火界，它能产生新一代的色聚，依于奢摩他和毗婆舍那修习心的威力，由火界所产生新一代的色聚能够由内向外扩散出去。如果再分析，每一个由火界所产生的色聚，都有八种色法的因素：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。每一个时节生色的色聚都有叫做颜色界的色所缘，这个色所缘是 bhasuram rupam，一个很明亮的色。
这种解释显示：一、每一个由毗婆舍那心生起的心生色聚的颜色界的光明。二、每一个由心生色聚的火界﹙时节﹚所产生的色聚，该色聚的颜色界的光明。这两种光明称为毗婆舍那的光明，即毗婆舍那智的光明。奢摩他修习心所出现的光明与上面的解释相同。因此，这真的是毗婆舍那智的光明吗？不，这不是。这在经典上仅仅是用以譬喻而已。不说果(色rupa)有由智(bana)为因而产生的光，而作隐喻地说为因本身有光。事实上，它是名为颜色界的色所缘，存于心生色及时节生色的。例如：我们说床在发出声音，床真的能够发出声音吗？不。实际上是坐在床上的人使它发出声音。在文献上，有些字作隐喻用，以使事实更加容易了解，为什么在这个部分用了隐喻呢？因为奢摩他及毗婆舍那修习心愈强，光就愈亮，表示了二者的因果关系，所以，名法中有光，对吗？不！如上说，是存在于心生色聚及时节生色聚中的色所缘—颜色界的光明。
另外一点：例如这座讲堂(的光明)是由这些灯泡照亮的，当这些灯泡亮的时候，这些光将会被讲堂内的其它对象所反射。同样的道理，当颜色界色所缘的光明存在于心生色聚和时节生色聚时，除了颜色界以外的其它色聚，就像业生色和食生色将由其它反射而一起放光。所以在疏钞述及sasantati patitam这光明由色法相续的过程中产生。
接着，在疏钞再比较心生色和时节生色两者光明的强度：Tattha vipassanacittasamutthitam yogino sariratthameva pabhassaram hutva titthati, itaram sariram mubcitva bananubhavanurupam samantato pattharati.「在此，由毗婆舍那心等起，成为极光净后，仅存续于禅修者的自身之中。另外，『智威力色』脱离自身之后，(向外)完全的扩散。」每一个以毗婆舍那修习心为因的色聚中的颜色界，色所缘仅存于体内，而其它如上所述的每一个时节生色聚的颜色界，不但在体内扩散，也扩散至体外的任何一个方向。因此，这些向外扩散四射的光明，是存在于时节生色聚的颜色界色所缘上。这光明的产生是依于智的威力bananubhavanurupam，假如他的智力非常高，光就极其明亮；假如他的智力微弱，他的光就没有那样明亮。这光明的强弱是依照智慧的深浅而决定的。
Tam tasseva pabbayati.「仅有行者之慧﹙能见﹚于彼」。这种光明仅能由行者之智能看到，其它人则不能看到这种光明。例如：我们可以用正常的肉眼看到X光吗？不可以。由于我们的正常肉眼看不到X光，我们可以说X光不存在吗？不，我们不可以这么说，因为X光片是可以拿到的。Tena phutthokase rupagatampi passati.(Saratthadipani-tika, 2, p.236, Maha-tika, 2, p.429)「由这色(光)所到达而接触的空间他都能看见。」就如光向外扩散到任何所接触的地方，假如在那个地方分析它，就可以看到各种型式的对象。他用什么去看这些所缘呢？Passanto ca cakkhu vibbanena passati , udahu manovibbanenati vimamsitabbavti vadanti.「当(行者)在看的时候，诸授禅者会告诉他去观察，他到底是用眼识看见呢？还是用意识在看呢？」只要是光所到之处，他就能够看见各种不同的对象。当他在看的时候，教授业处的禅师们会在这个阶段教导他去研究：到底他是用眼识来看呢？还是用意识在看？因此，由毗婆舍那智为因的光，能够用来看或分析外在的诸所缘(对象)。另外，假如奢摩他修习心拥有光明，他也可以用来辨识外在的所缘，但是并不能够像天眼通那样准确。虽然它不像天眼通的威力那样强，但是他仍然可以看到外在的诸所缘。当在看的时候，到底是由眼识还是由意识看见外在的所缘呢？
这个说明由《清净道论疏钞》 断定：Dibba cakkhulabhino viya tam manovibbana, vibbeyyamevati vuttam viya dissatiti.「就像得天眼者，由彼意识见识的种种对象一般。」这个意思类似于一个人获得天眼通。禅修者看见外在的种种所缘，也是由意识所看到的。这个结论是断定：他不由眼识看见，而是由意门速行路心(manodvarika javana vithi citta)所看到的，它是依于心所依处(hadaya vatthu)而生起，不由依于眼净界的眼识心而生起。
假如行者去发展奢摩他和毗婆舍那的修习心，在这时候如果他去辨识，他就可以看见(许多所缘)，特别是修习慈心业处的禅修者，当他在传送：Sabbe deva…「愿一切天…..」等，由于他散发这慈心，所以他可以看见许多天人。同样的，对于：Sabbe vinipatika……「愿一切堕恶趣者……」当他以苦界有情为所缘时，他因此而看见许多苦界的有情。他们能够看见这些有情，是由于奢摩他修习心所产生光明的威力所致。他是由意识所看见，非由眼识。相同的，对于修习毗婆舍那业处的禅修者，假如他没有这种光明，他就不能修习整个三十一界 外在的名和色法。所以, 这些光都存在于奢摩他和毗婆舍那的修习心之中。佛陀在《相经》(Nimitta sutta)准确地教导奢摩他和毗婆舍那的修习心都是有光明的。
无论在什么时候，当光明出现了，可以说他已经达到生灭智(udayabbaya bana)的阶段了吗？不！并不是所有的的光明是在生灭智的阶段，光明仅存在于生灭智的说法是不正确的，在其它的奢摩他和毗婆舍那的修习心也都同样地有光明。但比较起来，在生灭智这一阶段所产生的光明和先前所产生的光明是不同的。假如不同，它们到底那里不同呢？这在禅修者修习的时候就能够了解。]
如何修习安般念
帕奥禅师 讲
缅译英：Bhikkhu Dhamminda﹙法王比丘﹚
英译中：Bhikkhu Mahanaga(开恩比丘)
Bhikkhu Kai Hong﹙开弘比丘﹚
Dhammagavesaka﹙寻法比丘﹚
佛陀于《大念处经》(Mahasatipatthana Sutta)中，教导如何修习安那般那念(略为「安般念」)。佛陀于经中说：
「诸比丘! 于此，比丘往树林，往树下，往空闲处而结跏趺坐身正直，思念现前。彼正念而入息，正念而出息，或长入息，而知：『我在入息长，』又长出息者，知：『我在出息长。』又短入息，知：『我在短入息，』又短出息者，知：『我在短出息。』修习：『我觉…
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