..續本文上一頁？這是因爲在初修階段所出現的光，在程度上並不像這種光明那麼強。《清淨道論》(緬文版II p.270)中有敘述：““ Na vata me ito pubbe evarupo obhaso uppannapubbo, addha maggappattosmi phalapattosmi”” ti. Amaggameva ““maggo”” ti , Aphalameva ca ““phala””nti ganhatto.「我今生起這種以前未曾生起過的光明，我實在得聖道、聖果了！如是非道而執爲道，非果而執爲果。」
他誤以爲：「我從前未嘗生起這種光明，一定是我證得道和果了！」當這並不是道而他誤執爲道，不是果而誤認爲果，他從正道上墮于邪道，由于他仍會墮入于邪道，所以將它列爲隨染之一。在這階段出現這種光明，是很自然的事。
但對于智慧之光，就産生許多問題：智慧有光嗎？名法有光嗎？對于這些，在《清淨道論疏鈔》(緬文版733段‧頁428)就有所解釋： Vipassanobhaso ti vipassana cittasamutthitam, sasantatipatitam utusamutthanabca bhasuram rupam.「毗婆舍那的光明由毗婆舍那的心等起，在自相續中所散發的光明色，由時節等起。」
什麼是毗婆舍那的光明呢？提到有兩種起因：這種光明的起因是：一、由毗婆舍那心，二、由于禅修者本身的色法相續﹙産生新一代的色聚﹚中生起的火界，稱爲時節。當禅修者在修習色業處的階段，這個解釋就很容易了解：
一、對于任何人，任何有情都是由名、色所組成，每一個依于心基(心所依處)而生起的心，它能夠産生心生色。在一生當中，這些心生色以心生色聚生起，假如他去分析這些色聚，則有八種色法的因素：地、水、火、風、顔色、香、味及食素。它的顔色就叫做顔色界。每一種奢摩他和毗婆舍那的修習心，都能産生心生色。因此，在這個情況下毗婆舍那的修習心是能夠産生心生色的。每一個心生色的色聚都有叫做顔色界的色所緣。這個色所緣是 bhasuram rupam，一個很明亮的色。
二、同時，假如繼續分析，每一個心生色聚都有四界：地、水、火、風。在這四界中，火界叫做時節。這名爲時節的火界，它能産生新一代的色聚，依于奢摩他和毗婆舍那修習心的威力，由火界所産生新一代的色聚能夠由內向外擴散出去。如果再分析，每一個由火界所産生的色聚，都有八種色法的因素：地、水、火、風、顔色、香、味及食素。每一個時節生色的色聚都有叫做顔色界的色所緣，這個色所緣是 bhasuram rupam，一個很明亮的色。
這種解釋顯示：一、每一個由毗婆舍那心生起的心生色聚的顔色界的光明。二、每一個由心生色聚的火界﹙時節﹚所産生的色聚，該色聚的顔色界的光明。這兩種光明稱爲毗婆舍那的光明，即毗婆舍那智的光明。奢摩他修習心所出現的光明與上面的解釋相同。因此，這真的是毗婆舍那智的光明嗎？不，這不是。這在經典上僅僅是用以譬喻而已。不說果(色rupa)有由智(bana)爲因而産生的光，而作隱喻地說爲因本身有光。事實上，它是名爲顔色界的色所緣，存于心生色及時節生色的。例如：我們說床在發出聲音，床真的能夠發出聲音嗎？不。實際上是坐在床上的人使它發出聲音。在文獻上，有些字作隱喻用，以使事實更加容易了解，爲什麼在這個部分用了隱喻呢？因爲奢摩他及毗婆舍那修習心愈強，光就愈亮，表示了二者的因果關系，所以，名法中有光，對嗎？不！如上說，是存在于心生色聚及時節生色聚中的色所緣—顔色界的光明。
另外一點：例如這座講堂(的光明)是由這些燈泡照亮的，當這些燈泡亮的時候，這些光將會被講堂內的其它對象所反射。同樣的道理，當顔色界色所緣的光明存在于心生色聚和時節生色聚時，除了顔色界以外的其它色聚，就像業生色和食生色將由其它反射而一起放光。所以在疏鈔述及sasantati patitam這光明由色法相續的過程中産生。
接著，在疏鈔再比較心生色和時節生色兩者光明的強度：Tattha vipassanacittasamutthitam yogino sariratthameva pabhassaram hutva titthati, itaram sariram mubcitva bananubhavanurupam samantato pattharati.「在此，由毗婆舍那心等起，成爲極光淨後，僅存續于禅修者的自身之中。另外，『智威力色』脫離自身之後，(向外)完全的擴散。」每一個以毗婆舍那修習心爲因的色聚中的顔色界，色所緣僅存于體內，而其它如上所述的每一個時節生色聚的顔色界，不但在體內擴散，也擴散至體外的任何一個方向。因此，這些向外擴散四射的光明，是存在于時節生色聚的顔色界色所緣上。這光明的産生是依于智的威力bananubhavanurupam，假如他的智力非常高，光就極其明亮；假如他的智力微弱，他的光就沒有那樣明亮。這光明的強弱是依照智慧的深淺而決定的。
Tam tasseva pabbayati.「僅有行者之慧﹙能見﹚于彼」。這種光明僅能由行者之智能看到，其它人則不能看到這種光明。例如：我們可以用正常的肉眼看到X光嗎？不可以。由于我們的正常肉眼看不到X光，我們可以說X光不存在嗎？不，我們不可以這麼說，因爲X光片是可以拿到的。Tena phutthokase rupagatampi passati.(Saratthadipani-tika, 2, p.236, Maha-tika, 2, p.429)「由這色(光)所到達而接觸的空間他都能看見。」就如光向外擴散到任何所接觸的地方，假如在那個地方分析它，就可以看到各種型式的對象。他用什麼去看這些所緣呢？Passanto ca cakkhu vibbanena passati , udahu manovibbanenati vimamsitabbavti vadanti.「當(行者)在看的時候，諸授禅者會告訴他去觀察，他到底是用眼識看見呢？還是用意識在看呢？」只要是光所到之處，他就能夠看見各種不同的對象。當他在看的時候，教授業處的禅師們會在這個階段教導他去研究：到底他是用眼識來看呢？還是用意識在看？因此，由毗婆舍那智爲因的光，能夠用來看或分析外在的諸所緣(對象)。另外，假如奢摩他修習心擁有光明，他也可以用來辨識外在的所緣，但是並不能夠像天眼通那樣准確。雖然它不像天眼通的威力那樣強，但是他仍然可以看到外在的諸所緣。當在看的時候，到底是由眼識還是由意識看見外在的所緣呢？
這個說明由《清淨道論疏鈔》 斷定：Dibba cakkhulabhino viya tam manovibbana, vibbeyyamevati vuttam viya dissatiti.「就像得天眼者，由彼意識見識的種種對象一般。」這個意思類似于一個人獲得天眼通。禅修者看見外在的種種所緣，也是由意識所看到的。這個結論是斷定：他不由眼識看見，而是由意門速行路心(manodvarika javana vithi citta)所看到的，它是依于心所依處(hadaya vatthu)而生起，不由依于眼淨界的眼識心而生起。
假如行者去發展奢摩他和毗婆舍那的修習心，在這時候如果他去辨識，他就可以看見(許多所緣)，特別是修習慈心業處的禅修者，當他在傳送：Sabbe deva…「願一切天…..」等，由于他散發這慈心，所以他可以看見許多天人。同樣的，對于：Sabbe vinipatika……「願一切墮惡趣者……」當他以苦界有情爲所緣時，他因此而看見許多苦界的有情。他們能夠看見這些有情，是由于奢摩他修習心所産生光明的威力所致。他是由意識所看見，非由眼識。相同的，對于修習毗婆舍那業處的禅修者，假如他沒有這種光明，他就不能修習整個叁十一界 外在的名和色法。所以, 這些光都存在于奢摩他和毗婆舍那的修習心之中。佛陀在《相經》(Nimitta sutta)准確地教導奢摩他和毗婆舍那的修習心都是有光明的。
無論在什麼時候，當光明出現了，可以說他已經達到生滅智(udayabbaya bana)的階段了嗎？不！並不是所有的的光明是在生滅智的階段，光明僅存在于生滅智的說法是不正確的，在其它的奢摩他和毗婆舍那的修習心也都同樣地有光明。但比較起來，在生滅智這一階段所産生的光明和先前所産生的光明是不同的。假如不同，它們到底那裏不同呢？這在禅修者修習的時候就能夠了解。]
如何修習安般念
帕奧禅師 講
緬譯英：Bhikkhu Dhamminda﹙法王比丘﹚
英譯中：Bhikkhu Mahanaga(開恩比丘)
Bhikkhu Kai Hong﹙開弘比丘﹚
Dhammagavesaka﹙尋法比丘﹚
佛陀于《大念處經》(Mahasatipatthana Sutta)中，教導如何修習安那般那念(略爲「安般念」)。佛陀于經中說：
「諸比丘! 于此，比丘往樹林，往樹下，往空閑處而結跏趺坐身正直，思念現前。彼正念而入息，正念而出息，或長入息，而知：『我在入息長，』又長出息者，知：『我在出息長。』又短入息，知：『我在短入息，』又短出息者，知：『我在短出息。』修習：『我覺…
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