..續本文上一頁的靜止時，就注意腹部的起伏。當這樣注意著的時候，如果小腿僵硬和身體任何一部份的灼熱感生起了，繼續注意它們。然後再回到“生起、落下”。當這樣注意著的時候，如果想要躺下的意願生起，注意它，還有當你躺下時，注意手臂和腿部的動作。手臂舉起、移動，手肘靠在地板上，身體的擺動，腿部的伸展，當慢慢地准備躺下時，身體的傾斜，一切的動作都必須予以注意。
當你躺下時，這樣子加以注意是很重要的，在這躺下動作的過程中，你會得到明確的知見(道和果的正智)。當叁摩地定力和內明都強壯時，明確的知見隨時都會出現。它會在一個屈肱或伸臂間來臨。阿難尊者就是這樣成爲阿羅漢的。
在佛教第一結集的前一晚，阿難尊者正在徹夜極盡全力地趨證阿羅漢果。他正整夜修習著毗婆舍那禅思中的身觀念處，注意著他的腳步，右腳、左腳，舉起、推進和落下；注意著，念茲在茲，心理上的經行意願和相關的身體動作。雖然持續到將近破曉時分，他仍然未能證得阿羅漢果。察覺到他已經修習經行禅思過久了，爲了平衡禅定與精進，必須修習一下臥式禅思，他就走入寮房。他坐在臥榻上，然後躺下來。當這麼做並注意著“躺下、躺下”時，他在瞬間證得了阿羅漢。
在他躺下之前，阿難尊者原來只是一個須陀洹(亦即入流者，通往涅槃道上的第一個階位—初果)。從須陀洹果，他繼續禅思而達到斯陀含果(亦即一來者的境界，證得了涅槃道上的第二個階位—二果)，阿那含果(亦即不還者的境界，證得通往涅槃道上的第叁個階位—叁果)，及阿羅漢果(亦即聖者的境界，證得了涅槃道上的究竟階位)。到達正道上這叁個較高層次的連續性階位，只用了一會兒工夫。只要想想阿難尊者證得阿羅漢的典範，(就知道)這樣的果證隨時都會來臨，並不需要很長的時間。
這就是禅者必須時時以正智來念住的道理。他不能認爲：“這小小的失誤沒什麼關系。”而放松了他的念住。關系到躺下和調整腿臂的所有動作，都必須予以仔細地，不松懈地注意。如果沒有任何動作，只是靜止，就回去注意著腹部的起伏。即使已經很晚，到了睡覺的時間，禅者也不應該丟掉念住而就寢。一個真正嚴謹而精進的禅者，應該就好像要完全放棄睡眠那樣地，修習念住。他必須繼續修習禅思，直到他睡著了。如果禅思微妙而占上風時，他就不會睡著。另一方面，如果昏沈占上風時，他就睡著了。當他覺得想睡時。他必須如是注意：“想睡、想睡”，如果他的眼皮阖下，“阖下”；如果眼皮很沈重，“沈重”；如果眼睛刺痛，“刺痛”。這樣注意著，昏沈可能就會消逝，而眼睛再度“明亮”起來。
禅者必須如是注意：“明亮、明亮”，並繼續注意腹部的起伏。如果真的昏沈幹擾，不論禅者如何堅毅地繼續禅思，他都會入睡。入睡並不難，事實上，很容易。如果你以臥式禅思，你就會漸漸地昏沈，終于睡著了，所以禅思的初學者不要做太多的臥式禅思，他應該修習較多身體的經行和靜坐禅思。但是當很晚，到了睡覺的時候，他就以臥式禅思，注意著腹部的起伏動作，他將會自然地入睡。
對禅者而言，睡覺的時候就是休息時間，但是對于一個真正嚴謹的禅者而言，他必須限製睡眠時間，大約在四個小時左右。這就是佛陀所許可的“中夜”(睡眠時間)。四小時的睡眠就很足夠了。如果禅思的初學者認爲四小時的睡眠對于健康還不夠，他可以延長到五或六個小時。六個小時的睡眠很清楚地足夠健康所需了。
當禅者醒來時，他必須立刻恢複念住。真正志在證得道、果、正智的禅者，只有當他睡覺的時候，才會從禅思的精進中休息。在其他時候，當他經行時，他就持續地注意著，沒有休息。所以當他一醒來的時候，他就必須注意到心意的清醒狀態爲：“清醒、清醒”。如果他還不能察覺到這點，他就必須開始注意著腹部的起伏。
如果他想要從床上起來，他必須如是注意：“想要起來、想要起來”。當他調整腿臂的時候，必須繼續注意所作的改變動作。當他舉頭時，注意著：“舉起，舉起”。當他坐著，注意：“坐著、坐著”。當他調整腿臂時，如果有任何改變的動作，所有這些動作也都必須予以注意。如果沒什麼改變，只是靜靜地坐著，他就回去注意著腹部起伏的動作。
當洗臉和洗澡的時候，也必須予以注意。由于這些活動所包含的動作很快，必須盡可能地去注意它們。接下來是穿衣、整理床鋪、開關門戶的活動，都必須僅可能密切地予以注意。
當禅者用餐而望著餐桌時，他必須注意：“看望、看望”。當他朝著食物伸展手臂，碰到它時，搜集並捏合它時，把它往嘴巴送時，低頭並將搏食(一團食物)送入嘴裏時，放下手臂又再度舉起手臂時，所有這些動作都必須恰當地予以注意。(這是根據緬甸的用餐方式所說的注意方法，那些使用刀叉、湯匙或筷子的人，就要以適當的方式來注意這些動作。)
當他咀嚼食物時，他必須如是注意：“咀嚼、咀嚼”。當他覺知食物的味道時，他必須如是注意：“知道、知道”。當他品嘗食物並吞咽它時，當食物通過喉嚨時，他必須注意必有這些事情。當他取用一團又一團食物的時候，禅者就是這樣地注意著。當他用湯的時候，所有相關的動作，例如伸臂、舉匙並舀取湯汁‥‥等，所有這些都要予以注意。在用餐的時候，要這樣注意著實在很困難，因爲有許多事情要加以觀察和注意。初學的禅者可能會失誤好幾件應該注意的事情，但他必須決心去注意一切。如果他疏忽並失誤了一些事情，當然他是無可奈何的了；但是當他的叁摩地定力強壯時，他就能夠密切地注意到這一切。
好了，我已經提到許許多多禅者要注意的事情了。但是摘要而言，只有幾件事要加以注意。當快走的時候，注意“右步”、“左步”；當慢走的時候，注意：“舉起”、“落下”。當靜坐時，只要注意腹部的起伏。當你躺著時也是一樣注意著“腹部的起伏”。正當這樣注意著，如果心意遊蕩，就注意生起的意識活動，然後回到腹部的起伏。當僵硬、疼痛和癢癢的感受生起時，也要予以注意，然後回到腹部的起伏。當曲伸和移動小腿時，俯仰頭部時，搖擺或挺直身體時，當它們生起時，也要注意，然後回到腹部的起伏。
當禅者持續這樣注意著，他將能夠注意到愈來愈多的這些事情。開始的時候，由于他的心意遊來蕩去，禅者可能會失誤了許多事情，但他不應氣餒，每一個禅思的初學者都會遇到相同的困難，但是當他修習愈多，他就愈能覺察到每一個心意遊蕩的活動，直到最後心意就不再遊蕩了。心意于是鎖定在它所注意的目標上，念住的活動與它所注意的目標幾乎是同時發生的，例如腹部的起伏。(換言之，腹部的隆起與注意它的動作是同時發生的，腹部落下時也是一樣。)
所注意的身體上的目標和念住的心意活動是一並發生的。在這事件當中並沒有所謂的人或本體，只有所注意的這個身體上的目標和念住的心意活動一並地發生而已。禅者將會及時真正地並親自地體驗到這些事項。正當注意著腹部起伏的時候，他將會區別腹部的隆起是身體的現相，念住它的活動則是精神現相；腹部的落下也是一樣，因此禅者將會明確地證知這些身心現相是一並地同時發生的。
如是，由于念住的每一個活動，禅者本身將會清楚地知道，念住的對象只是物質的特性，而念住它的則是心意的特性而已。這辨別的知識就叫做“名色辨識智”，這是毗婆舍那(內明)智慧的開始。正確地獲得這種辨識智是很重要的。當禅者持續努力，接下來就會得到區別因果的知識，這就叫做“緣攝受智”。
當禅者繼續念住，他自己將會看到生起的都在短時間之後消逝。一般人都認爲物質和心理的現相都是持續終生的，也就是從年輕到成年。事實上，並非如此。沒有永遠的現相。一切現相快速地生起和消逝，它們甚至持續不到一眨眼之間。當禅者持續念住時，他自己將會知道。他將會相信這一切現相都是無常的。這樣的信念就叫做“明無常隨觀智”。
這種知識接下來就是“明苦隨觀智”，它證知這一切無常都是痛苦的。禅者也會碰到身體上的各種困苦，它就是痛苦的積蘊。這也是“明苦隨觀智”。其次，禅者將會確信一切的身心現相都以它們自己的步調發生著，並未遵循任何人的意志，也不屈服任何人的控製。它們不構成本體或我，這個認知就是“明無我隨觀智”。
繼續禅思，當禅者堅固地證知一切現相都是無常、苦、無我時，他就會證得涅槃。過去一切諸佛、阿羅漢和聖弟子就是遵循這條正道而證得涅槃的。所有禅思的修行人都要認知他們自己現在正在這條念住的道上，實踐他們成就道智、果智和涅槃法的心願，並承繼著他們圓滿的波羅密(完美的德行)。他們應該爲此感到高興，並期望體驗到賢聖的叁摩地(由禅定所産生的心意甯靜)和諸佛、阿羅漢和聖弟子們所親證的智慧，這是他們自己從前所未曾體驗過的。
不久之後，他們自己就能體驗到諸佛、阿羅漢和聖弟子所親證的道智、果智和涅槃法。事實上，在他們修習禅思的一個月，或者二十天，或者十五天之內，就可能會體驗到這些。那些具有特殊波羅密的人，甚至在七天之內就可能會體驗到這些法義。
在上述的時段裏，禅者應當會安住于他將證得這些法義的信念中，他將解除薩迦耶見(我見)和疑法(猶疑不定)並免除轉生于惡道(地獄、畜生和餓鬼)之中的危險。他必須在此信念中繼續禅思的修習。
願你們大家都能好好修習禅思，並且很快地證得諸佛、阿羅漢和聖弟子們所親證的涅槃。 沙杜(善哉)！沙杜！沙杜！
(一九九五、十、十一譯于臺中遠離軒)
《毗婆舍那禅修法》全文閱讀結束。