..續本文上一頁吃。
心無所希：我心裏沒有一個「所希」。這個「希」，就是希望，也就是求；無所希，就是沒有一個要希望、要求的東西。名之曰道：這就是道了！
尊者聞已，發無漏智：第二十一祖在旁邊也聽見了；因爲二十祖不是直接對他講的，而是對他那些信徒、徒衆、崇拜者說的。這若是「我相」很重的人，一聽見這些話：「哎！你現在要挑撥離間，令我的徒弟都不相信我了？好東西！我打你一頓！」無明火就發出來了。他不是這樣子的！
修行要真正、實實在在地修行，不是馬馬虎虎。不是我拜拜佛、裝模作樣的；我吃一餐，挂一個修行的招牌在這兒：「你們知道嗎？我是一天吃一餐的！你們知道嗎？我是長坐不臥的！你們知道嗎？我一天到晚都拜佛的！」盡敲鑼打鼓，到街上去賣修行的招牌；所以招來很多信徒到這地方來：「這個人是老修行啊！你真是活佛、活菩薩啊！」叩頭頂禮，又叁拜的；人說一拜，還不行，還要叁拜！就因爲好像見了真佛似的。修行不是這樣的，不是盡表示自己有修行、表示自己有道德，這樣才能得到「無漏智慧」。
這「無漏智慧」，是真要斷欲去愛，身心放下，什麼都沒有了；什麼都沒有了，也不求名了，也不求利了。再給你們講一個，沒有煩惱也是「無漏的智慧」。煩惱的根本，是從什麼地方來的？就是從你的「欲」那兒來的。你若沒有欲了，什麼煩惱都沒有了。爲什麼你有煩惱？就是因爲你欲沒有斷！你若斷欲了，就「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」，這是很清楚的。你要是真沒有欲了，就沒有煩惱了，就自在了！一自在，一切自在；一解脫，一切解脫；一無障礙，一切無障礙。就是在這個地方！這叫「無漏智」。
祖乃付法：第二十祖就傳心印的法門給二十一祖了(注1)。後至那提國，得摩拏羅：後來二十一祖到那提國，把心印法傳給摩拏羅尊者了，即踴身高半由旬，屹然而住：于是他就往上一踴、一竄，有幾十丈高。半由旬，一個大由旬是八十裏，中由旬是六十裏，小由旬是四十裏；那麼就算四十裏，都和現在飛機飛得差不多高。他這麼往上一飛，也沒有翅膀，就踴身虛空，到半由旬高的虛空去了，就在虛空那兒站著。四衆仰瞻，虔請，複坐，跏趺而逝：四衆都這麼擡著頭望著：「哎！奇怪了！奇怪了！」又虔誠地請他回來，大家說：「師父啊！你快回來啦！我還沒有明白佛法呢！我還需要學多一點佛法。」所以這位第二十一祖又坐起來，結上跏趺坐，就往生了。
贊曰
無漏智通，白日說夢：就得無漏的通了，也可以說漏盡通；漏盡通，就是斷欲了。你斷欲，才能謂之得漏盡通；你若沒有斷欲，就是還有頭發那麼多的欲，那也談不到得到漏盡通了。「白日說夢」，這若對一般人來講，就好像是白天說夢似的，他根本就不懂。
玉蘊荊山，珠含老蚌：這塊寶玉就在荊山那個地方裏藏著；那顆珠子就在老的蚌殼裏頭，年頭越老的蚌，珠子就越亮、越大、越好。
光透重重，賢者不重：這老蚌珠的光，甚至于照得無所不照。「賢者不重」，可是雖然這樣，但是他還沒有真正的證果。所以二十祖到那兒去接引他，和他說了那麼多機鋒轉語的話。
繼起慧燈，天驚地動：繼續佛教的智慧之燈，這是驚天動地的一種大事，不是一般人所能想象的。
我有講錯的地方，請你們各位用你們的智慧來告訴我；我因爲talking too much, so don”t talk.(講太多了，所以不講了。)
或說偈曰
我寫這首偈頌，你們記不記得沒有什麼關系；因爲這是我搜索枯腸，勉強寫出來的，我自己也知道很醜的。不過雖然醜陋，還是那一句話：「抛磚引玉！」希望把你們最美好的詞句引出來，將來也贊歎曆代祖師、過去的諸佛。這首偈頌是這麼說的──
一食不臥真精進：這意思前面已經都講過了！這是真的很精進。但是你不要因爲你精進，就生了一種貢高我慢的法執。不要生出這一種法執來，說：「我修行了，我怎麼樣拜佛，怎麼樣長坐不臥。」應該還是覺得其他人都比自己有修行；自己在修行裏邊，是最後的一個，也就是最不值得提起的一個，也就是最小的一個。你要這樣想，不生貢高我慢心，不要有驕傲心，以爲這一食不臥，就有什麼了不起。沒有什麼了不起！你一有了「了不起」這個思想，就是大障礙，就是前功盡棄，把你什麼功德都沒有了！因爲你只有一個「驕傲心」在裏頭。
萬慮皆空大導師：你若能萬慮皆空，什麼都不思不慮，「堪笑我心，如頑如鄙；人問所能，百無一會」，什麼也不會的。這麼樣子，就不識不知，無思無慮，萬慮皆空。「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你若萬慮皆空，那麼盡虛空、遍法界都是悠遊自在了！所以你若能萬慮皆空，這就可以做一個大導師；若不能空呢？那你就不夠這個資格。說：「我空了！」真的嗎？如果你空了，你怎麼還會自己說你空了？你若自己說你空了，那還是沒空的！你說「我萬慮皆空了」，那你還有這個「一慮」在裏頭呢！
我則不求除顛倒：二十祖就說：「我是不求道的，可是我不需要除顛倒。」這是一個講法。那麼有的人看這一句，就會這樣講：「我不求除顛倒，我不求沒有顛倒。」那就是要有顛倒了？不是的。那爲什麼也可以這樣講：「我不求沒有顛倒，我不求把顛倒除去了；因爲我無顛倒可除，所以不除了！」就是「不除妄想不求真」。「君不見！絕學無爲閑道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身。」無妄想可除，所以不需要除了；這是一個講法。我不求道，也不除妄想，就是到這種「無爲、無不爲」的境界。
汝應破執離狂傲：可是你們這一般學道的人，應該破除你的執著，破除你吃一餐的執著。說：「喔！那破執著，我就可以吃八餐吧？」又不是那麼講。說：「我不執著吃一餐了嘛！」，你雖然吃一餐，不要以爲吃一餐有了什麼功德了，不要執著這個功德；你若一執著這功德，那就是「此處無銀叁十兩」。說我沒有錢，但是有叁十兩；這也就是賣廣告呢！
也不要說：「喔！我長坐不臥，你看！我一坐，就坐十個鍾頭。」這叫個什麼東西？坐十個鍾頭又有什麼？坐十個鍾頭，打十個鍾頭妄想：「我去吃大便去！試試大便什麼滋味？」那你坐二十個鍾頭，盡想吃大便，又有什麼用的？這個地方要深深地理會。有能坐十個鍾的，說：「我坐十個鍾頭，或者站十個鍾頭；或者我不吃飯，有七十二天、八十八天了。」這也是個執著嘛！要行所無事。
修行是要掃一切法，離一切相，不著相。「見相離相即菩提」，你能見相還離相了，這就是個覺道。什麼是覺道啊？佛教我們破執著，你執著吃一餐，執著長坐不臥，執著持銀錢戒，執著這個那個；一切一切都成了一種執著，那簡直是頭上安頭。
這「汝應破執離狂傲」，就是要你離開你的驕狂、傲慢的心。驕狂，就是看誰也看不起，「喔！天上、天下，唯我獨尊！」喝！你變成一切世間唯我獨尊。佛是天上天下唯我獨尊，說：「我啊！最低限度也是世間第一呢！世間、出世間，唯我獨尊。我是第一的！我是在西方最有修行的人！我是西方最用功的人！我是西方最能吃的人！」吃得最多，這有什麼用？吃得最多，拉得也最多，沒有什麼了不起的。說：「哎！法師，你講經講得這麼粗！」「粗言細語，皆歸第一義」，我會說的，不如你會聽的。你若會聽，我講得不好，你聽得也像蜜糖那麼甜；你若不會聽，我講得再好，你也聽得像糞土那樣，一點價值也沒有。所以我在這兒，是想起什麼就說什麼，想起天，就說天；想起地，就說地，沒有腹稿，沒有起草稿的。
勤修無漏道種智：勤修「無漏」這種的法門，要去欲斷愛。我們有所願意、不願意，這都是欲；我們有所求和無所求，這也都是欲。那「不求」還算「欲」嗎？你還有一個「不求」的欲呢！不求，要你沒有那種心，沒有一個「不求」的心，也沒有一個「求」的心；掃一切法，離一切相。所以要勤修，不可以懶惰的；你懶惰，就出毛病。所以要勤修道，勤修種種的智慧，無漏的智慧。
得到無漏的智慧，得到漏盡通，一切的習氣就都斷盡了！不會看這個也不對，那個也不好。
事事都好去 脾氣難化了
真能不生氣 就得無價寶
再能不怨人 事事都能好
煩惱永不生 怨孽從哪找
常瞅人不對 自己苦沒了
就在這個地方，你能不生氣，那就得無價寶了。你看人家不對，心裏就不高興了；心裏一不高興，那就是苦！你自己沒有快樂，那就是苦。「自性常生智慧」，你一看人不對，那就沒有智慧了；你若有智慧，不會看見人家都是愚癡。爲什麼你看見人家都愚癡呢？就因爲自己不太聰明，所以看人人都愚癡。就好像你戴著綠的眼鏡，看人人都是綠的；你戴紅的眼鏡，看人都是紅色的；你戴黃色的眼鏡，看人都是黃色的。就看你內裏有什麼，外邊就現什麼；這個境界都是唯心所現，自性所招。不要說了！說得太多了，說到明天也說不完。那麼講什麼來著？你看我都忘了！哎！是的，講到「常瞅人不對，自己苦沒了」，要勤修無漏道種智。
舍棄有爲功德超：有爲的法，要舍棄了它，不要修有爲法。「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以把它要放了，不要了它。如是心印傳祖意：這個就是心印法，就是傳佛心印。祖師意、西來意，就是──
大道一字無 誰也說不出
也沒留下樣 更沒畫出圖
你畫出圖，那都是罵人呢！說找一個樣子，那也真是頭上安頭。「大道一字無」，什麼也沒有。我告訴你們，就是那個「○」。你要是明白那個「○」了，什麼都明白了；你不明白那個「○」，就胡塗一輩子。說：「那個『○』是什麼也沒有，沒有個數目！」沒有數目，就是在那個地方！「無始無終、無內無外、無大無小、無上無下、無方無圓」。說：「我不信這個！」那我就不講了！所以這就是「祖師意」。祖師意，如是如是，就這樣子、就這樣子，沒有旁的。
西天東土步步高：你想修行，修佛法門，就步步要往上走。不是總向後轉，不是盡退失你的菩提心；要步步高，要往上走。所以說：「修行如登百尺竿，下來容易上去難。」
這個偈頌不知道是說得對不對？不過我不管！對，我也要這麼說；不對，還要這麼說！說完了，就把它忘記了！所以我希望你們也都不要記得是最好的。
──宣公上人‧一九八一年八月二十九日講解
注1：二十祖付二十一祖之傳法偈‧見《景德傳燈錄》與《指月錄》──
言下合無生 同于法界性
若能如是解 通達事理竟
《二十一祖 婆修盤頭尊者》全文閱讀結束。