..續本文上一頁。在他心中，他在想：「這是『我』要彎曲，這是『我』在彎曲，這是『我』要移動，這是『我』在移動。」他也想：「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』，『我』永遠存在。」這想法稱爲「常見」。沒有人會如是想：「這彎曲的意念只存于此刻。」一般人通常想：「這心以前出現過，和過去一樣，我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想：「此刻正在思想的『我』，未來也將繼續存在著。」
當你彎曲或移動四肢時，你想：「這正在移動的四肢，和過去的一樣，這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」，移動後，你再想：「這四肢、這『我』，永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著于這種錯誤的見解。
當你順著欲念彎曲或伸出，你認爲很爽快。如果你覺得手僵硬，你移動或重新放置它，僵硬便消失，而感到舒服。你認爲非常爽快。你以爲這是快樂。舞蹈員和業余舞蹈員在跳舞時，彎曲和伸出，並認爲如此做非常爽快。他們以此爲樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時，你們時常搖手和頭並感到滿足。你認爲這是快樂。當你所做的事成功了，你再次認爲這很好，這是快樂。這是你們因爲貪愛而喜悅。並執取于事物，誤把無常當作常而感到快樂。苦、無我，只不過是名與色，你卻當作快樂的、或我而沈溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認爲它們爲自我並執著。
因此，當你彎曲、伸出或移動四肢時，「我將彎曲」的想法爲執取蘊，彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊，伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊，移動的動作爲執取蘊。我們所觀照的執取蘊，就是這些執取蘊。
同樣的事件發生在看、聽等。當你看時，眼根──眼睛顯現。所見的目標也是如此。兩者爲物質，不能認知。但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照，就會執取它們。他以爲全身連同眼睛爲常、快樂的和自我的並執取它。他以爲整個物質的世間及所見到的目標皆爲常的、美好的、快樂的和自我的並執取它。因此，眼睛和所見的對象爲執取蘊。
當你看時，「視覺」也顯現，這包括四種屬于精神的蘊。識蘊是純粹視的覺察而已，看的時候感覺樂或苦爲受蘊，對所見的目標形成概念爲想蘊，使注意力集中在觀看的爲行蘊。它們組成四種屬于精神的蘊。
當一個人在看時，若未能當下觀照，將會認爲那視覺「曾經存在過並還存在著」。或者當一個人看到好的事物，他可能會想：「看是好的。」如此想，他將追尋好的和怪的事物以享受視覺。他花費錢、睡眠和健康去看PWES和影片，因爲他認爲這樣做很好。如一個人不認爲這是好的，他將不會浪費金錢或損及健康。認爲所見或享受的是「我」、「我在享受」，是以貪愛和邪見去執取它。因爲執取，看時所顯現的名與色就是執取蘊。
你以同樣的方式執著于聽、嗅、嘗、觸或想。你以爲能思考、想象和憶念的心爲「我」。因此，五取蘊就是當一個人看、聽、受或想時所顯現于六根門的名色。你需如實的觀照這些蘊的實相。修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧。
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五、智慧與解脫
「內觀是觀照五取蘊」，這是佛陀的教導。佛陀的教導稱爲「經」( sutta，意即「線」)。當一個木匠將要刨平或鋸一塊木材時，他以線畫一條直線。同樣地，當我們要過著聖潔的生活，我們以「線」或「經」規劃我們的行爲。佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊，經典中有下列的引述：
「諸比丘，色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我是非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。」(《相應部》第叁冊第22頁)。
你需禅修使你了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊爲無常、苦、無我有何用？佛陀告訴我們：
「多聞聖弟子，作如是觀者，則厭患色、厭患受(想、行、識)等。」(《相應部》第叁冊第68頁)
了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色，厭棄于受、想、行、識。
「厭患者則離貪。」即是說他已達到聖道。
「離貪者，則解脫。」一旦達到無貪的聖道，他也已達到斷盡煩惱的四聖果。
「解脫者，則生已解脫智。」當你已解脫，你自己知道確實如此，也就是說當你已成爲那已斷盡煩惱的阿羅漢，你自己清楚你已是其中之一。
這些是引用與無常相關的經文，並且有很多類似的經典，整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》(Silavanta Sutta，《相應部》第叁冊167-169頁)和《多聞經》(Sutavanta Sutta )這兩部經值得注意。在這兩部經裏，摩诃俱絺羅向舍利弗提出一些問題，舍利弗給予很簡短但清晰的答案。摩诃俱絺羅問：
「舍利弗，什麼東西是一個有德行的比丘需徹底注意的？」
注意這個問題中的「有德行」。如果你要修習內觀禅以證得道、果及涅槃，最低資格你需要有德行。如果你沒有德行，你不可能期望更高的定力與智慧。舍利弗回答：
「摩诃俱絺羅，五種執取蘊爲有德行的比丘需要徹底注意的，觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」
如此習禅有何好處？舍利弗尊者繼續回答：
「的確，朋友，一個有德行的比丘非常徹底的了解此五取蘊是無常的，可能獲得預流果位。」
因此，如果你要成爲預流聖者而不再投生四惡趣，你需觀照五蘊，以了悟它們的無常、苦、無我。
但這並非全部的內容，你也可以成爲阿羅漢。摩诃俱絺羅尊者繼續問：
「舍利弗，什麼東西爲預流果位的比丘所需徹底注意的？」
舍利弗回答說一個預流聖者所需徹底注意的，也是五取蘊，觀它們爲無常、苦、無我。結果，他進入一來聖者。一來聖者觀照什麼呢？同樣是五取蘊。接著他成爲不還聖者。不還聖者觀照什麼呢？也是五蘊。然後成爲阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢？也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標，即使是已成爲阿羅漢。
阿羅漢再繼續習禅有什麼好處呢？他可能成爲辟支佛嗎？或正等覺者嗎？不，都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪回，進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會爲阿羅漢帶來這些好處。
阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。盡管他是阿羅漢，如他不習禅，不甯靜與不舒服不時從六根進入。不甯靜並非指精神苦惱，而是因六根對象不由控製，不斷的出現，令他感到心不甯靜，如此而已。不用說阿羅漢，我們的行者對感官對象常感到不自在。當他們從禅修中心回到家裏，他們看到這事物，聽到那事物，忙于各種生意洽談，根本沒有安甯。因此，他們再回到禅修中心。但有一些人，不甯靜並不持久，只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們，他們對家庭生活感到快樂並回複家庭責任。阿羅漢不再回複他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而沒有加以觀照時，只會感覺不甯靜。惟有沈浸于內觀時，他才會感到內心安甯。因此，觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。
再者，如他努力的習禅，對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起，此爲另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念(satata-vihari )。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。爲了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知，阿羅漢生活在禅觀中。
以上爲舍利弗尊者在《具戒經》裏所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裏找到。唯一的不同是詞句，《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當了解」，其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典，可以歸納出下列的結論：觀照五蘊可證得內觀智慧。
現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候，他們以爲他們或其他人是永恒的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以爲他們是快樂的、好的或美的。他們以爲他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或觸的時候也作如此想。這「觸」傳遍全身──任何有肉和血的地方。每當觸生起時，執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆爲觸的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此，我們以後將加以詳述。
當一個人在想或想象時，他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以爲自己是永恒的、自我的，他也以爲想或想象爲一種享受，很爽快。他以爲這是快樂。如被告知想將會消失，他無法接受。他感到不快樂，這是因爲他執著。
如此，一個人執著于一切出現在六根門的事物爲永恒、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著于它，因邪見而錯誤地執著于它。你需觀…
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