..續本文上一頁──它的特性；相關情緒的退縮──它的作用；身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法。
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七、心
你也可觀照心。心能認知和想。所以想和想象的是心的作用。在它生起的任何時刻觀照此心爲想、想象、沈思。你會發現它有向著對象、認知對象的內在性質。這是心的特性，如所說：「心有認知的特性。」每種心必然認知。眼識認知對象，耳識、鼻識、舌識、身識和意識也是這樣。
集體工作時，就有一個領袖。心識是認知出現在任何感覺器官的對象的領袖。當可見的對象在眼前出現，心識先認知它，隨著它是受、想、愛、樂、憎、羨慕等。同樣地，當可聽的對象在耳朵出現，是心識先認知它。當你想或想象時會更清晰。當你觀照上升、下降等時，如念頭出現，你需觀照念頭。如你在它出現的那刻觀照它，它即刻消失。如你無法這樣做，隨著如樂、愛將接著産生。行者就會了悟心識如何是領袖──它的作用。
「一切事物以心爲前導。」《法句經》第一偈
假如，無論何時心識生起，你就觀照到它，你會很清楚的看到它如何扮演領袖的角色，朝向那對象。
注疏裏再次說：「心識有延續的現起。」當你觀照上升、下降時，心有時跑開，你觀照它，它就消失。接著另一心識生起，你觀照它，它消失。另一心識接著生起，再次的觀照它，它再次消失，另一識再生起，你需觀照很多這些生起與消滅的心識。行者了悟到：「心識是連續的發生，一個接一個的生滅。當一個消失，另一個生起。」因此，你了悟到連續的心識的現起。了悟這些的行者也了悟死與生。「死並不陌生，它就如我觀照的心識那樣消失。再生就如我所觀照的心識那樣生起，連續著前一個。」
爲表明一個人即使未曾學會它們，也可了解事物的特性、作用和現起，我們以物質的風大，精神方面的苦受和心識爲例。你只需在它們生起時觀照它們。同樣地，可應用于其他的精神與物質。如你在它們生起時觀照它們，你將了解它們的特性、作用和現起。初學者只能經由特性、作用和現起來觀照和了解精神與物質的執取蘊。在最初階段的「名色分別智」和「緣攝受智」它們爲內觀的基礎，明白這些就夠了。當你達到真正的內觀智如「審察遍知智」時，你就知道無常、苦和無我相。
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八、爲何和何時
爲何我們觀照執取蘊？我們何時觀照？當它們已過去或當它們未來或它們生起時？
我們爲何習禅？我們觀照執取蘊是爲了世間財富嗎？去除病痛？爲天眼通？爲飄浮在空中和此類神奇力？內觀非以這些爲目標。曾有人因習禅而治愈嚴重疾病。佛陀住世時，那些成就內觀的人擁有諸神奇力。現今的人如修行圓滿可能會擁有這些力量。但獲得這些力量並非內觀的根本目標。我們應觀照過去的現象嗎？我們應觀照未來的現象嗎？我們應觀照現在的現象嗎？或我們可觀照非過去、非未來和非現在的現象，但觀照我們從書上閱讀過而生起的想象嗎？對這些問題，答案是：「我們修習是爲了不執著，而我們觀照生起的現象。」
是的，沒有習禅的人執著于生起的名色，每當他們看到、聽到、觸到、或覺察到。他們貪愛的執著它們，並感到高興。他們以邪見執取它們爲永恒、快樂、「我」。我們觀照，爲了不讓這些執取生起，脫離它們，這是內觀的基本目標。
我們觀照當下生起的現象。我們不觀照過去、未來或不確定時間的事物。我們所講的爲實際的內觀。在推論的禅思中，我們可以觀照過去、未來和不確定時間的事物。內觀有兩種，實用的與推論的。觀照實際生起現象的特性、作用和現起所獲得的智慧是實用內觀。從實用內觀你推論過去、未來和未曾經驗過的事物爲無常、苦、無我，這是推論內觀。
「依所緣，確定兩者(未見與所見)……」《無礙解道》
《清淨道論》講述這一段如下：
「……依眼前所見的所緣，如是確定兩者(所見與未見)是同一自性：比類于此(現在所緣)，同樣地，于過去的行已壞，于未來的當壞。」
「所見的所緣」──這是實用內觀。「依所見的所緣……確定兩者……過去的……未來的」──這是推論內觀。但在此要注意，只有實用內觀後才有推論內觀。未先知道現在的是不可能作出推理。這解釋在《論事》(Kathavatthu)注疏裏有述及：
「即使只看到一個形成的無常，一個人就對其它的下結論：一切事物是無常的。」
爲何我們不觀照過去或未來的事物？因爲它們無法讓你了解自然實相並祛除煩惱。你無法記住過去世，即使今世，你記不住過去的童年往事。因此，若觀照過去事物，你如何如實知道事物的特性與作用？最近發生的事物可回憶，但當你回憶時，你想：「我看，我聽，我想，這是我在那時看到，這是我現在在看。」你有「我」的觀念，甚至有永恒和快樂的觀念。因此回憶過去的事物來觀照是無用的。你執著于它們而這執著很難祛除。雖然以你所學和想法將它們當作名與色，但「我」的觀念持續著，因爲你緊抓著它。你一方面說「無常」，另一方面卻持有「常」的觀念。你觀照「苦」，但「樂」的觀念繼續浮現。你觀照「無我」，但「我」的觀念 卻強且堅穩。你與自己爭辯，最終你臣服于已預先形成的觀念。
未來還未發生，你無法確知它會是怎樣的。你可能對它們預先觀照，但當它們真正生起時就無法如此做。因此，貪愛、邪見、煩惱又再生起。因此，經由學習和思惟觀照未來是無法確知事物的實相，也非止息煩惱的方法。
不確定時間的事物不曾存在，將不會存在，和不存在于個人或他人。它們只是學和想的想象。它們只是誇飾，看似很有學問。但再加省思，它們只是名字、符號和形狀的觀念。假如某人如是觀照：「物質是無常的；物質的生起是片刻間，消失也是片刻間」，問他：是什麼物質？是過去的、現在的或未來的物質？自己或他人的物質？假如在自己，這物質在頭、身體、四肢、眼睛或耳朵？你將發現沒有一樣是，但只是觀念、想象，所以我們不觀照不確定時間的東西。
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貳、內觀基礎 ／ 馬哈希法師 著九、緣 起 --- 十四、無 常
九、緣 起
現在的現象是正在六根門起的。它還未受汙染，如未弄髒的布或紙。如你能在它生起時隨即觀照，它不會被汙染。你無法觀照它，它就會被汙染。一旦受汙染，它就難以袪除。如你無法在名色生起時觀照就會執著。有貪愛的執取──執著于覺知的欲念；有邪見的執取──執著于邪見、儀式、自我的理論。如果執著發生，將如何呢？
「緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是一切苦蘊集(生起)。」(《相應部》第二冊1頁)
執取非小事，它是善行與惡行的基本原因。一個執取的人盡力完成他認爲好的事。我們每個人都自以爲所做的爲好的。什麼使他認爲好的呢？是執取。他人可能認爲不好，但做的人認爲好。如他認爲不好，他肯定不會去做。「一個人認爲自己所做的爲善的，不會認爲自己所做的爲惡行。」(阿育王的刻勒文字記載)小偷以偷爲好事；盜賊以搶劫爲好事；殺人者以殺人爲好事。阿阇世王殺死父親頻毗娑羅王，因爲他認爲這是好的。提婆達多陰謀傷害佛陀，對他來說這是好事。一個人服毒自殺因爲他以爲這是好事。飛蛾撲火因爲它以此爲好事。一切衆生以其所以爲好事而行。自認爲好事就是執取。一旦真正執取，人就去做。結果呢？世間于是有善行與惡行。
克製自己不令他人受苦爲善行，幫助他人爲善行，布施爲善行，向值得致敬者致敬爲善行。善行可爲今世帶來安甯、長壽和健康。它也將爲來世帶來善果。這執著爲好的、對的執著。如此執取善行的人，例如布施和持戒將産生善果的因。結果如何？「有緣生」，死後再生，生在哪裏？在善界，人與天界。爲人，他們就賦有好的果報，如長壽、漂亮、健康、好的出生、好的同伴和財富。可稱他們爲「快樂的人」。爲天人，他也將被大批的天人所照顧，並住在堂皇的宮殿裏。他們執取快樂的觀念，在世俗的眼光，他們可說是快樂。
但從佛陀的教義中看來，這些快樂的人和天人不能免除苦。「由生之緣發生老和死。」雖然生爲一個快樂的人，他將會長大成爲老的「快樂」人。看看世間那些「快樂」的老人，一旦超過七十或八十歲，不會一切都順心的。斑白的頭發、斷齒、視力差、聽覺差、駝背、全身皺紋，一切力氣已用盡，一無可取！以他們的財富、名譽，這些老人他們會感快樂嗎？接下來是老年的病痛。他們無法安睡、無法好好的吃，他們坐下和站起都會感吃力。最後，他們必須死。有錢人、國王或有權人，總有一天會死。沒有任何東西可依賴。朋友、親戚圍著他，但當他躺在床上，他閉著眼死去。死後他獨自一人到另一世。他將發現非常辛苦舍棄全部財富。如他…
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