..續本文上一頁非行善的人，他將會爲來世擔憂。
偉大的天人，同樣的會死，天人也無法幸免。在死前一個星期，五種衰相出現。他們所戴的不曾雕謝的花開始雕謝了、所穿的不曾破舊的衣服現在看來破舊了，汗從腋窩流出，這是不尋常的事。他們那永遠年輕的身體現在變老，不曾感覺厭煩的天人生活，他們現在感覺厭煩。
當此五衰相出現，他們即刻理解到逼近死亡並非常驚慌。在佛陀住世時，帝釋天出現此衰相。他非常驚慌將去世和失去尊榮，他去請求佛陀幫助。佛陀教導他佛法，他證得預流果位。老的帝釋天死了，新的帝釋天出世。他很幸運有佛陀救渡。如非佛陀教導，老帝釋天將遭不幸。
不只老和死，「愁、悲、苦、憂、惱生起」，這些都是苦，「如是一切苦蘊集(生起)。」所以緣于執取而得到的快樂生活終究是大苦，人與天人都要受苦。
如果緣于善行的快樂生活是苦，那我們不是最好不去做？不，如我們不行善，惡行會産生，這會使我們墮入地獄、畜生道、餓鬼道，這些下界苦道更苦。人與天人生活如與不滅的涅槃比較是苦，但如與下界苦道的苦比較是樂。
正確的執取使人行善。同樣地，不當的執取會使人作惡行。有些人認爲如此任性而爲是善行，就殺、偷、搶、對他人做壞事，結果他們往生惡界──地獄、畜生界、餓鬼界。墮落在地獄猶如跳入大火裏。既使是很偉大的天人對地獄火也無可奈何。拘留孫佛住世時，有一個叫度使(Dusi)的魔王，他蔑視該佛和僧團。有一天他導致一位阿羅漢的死亡。因此殘酷的作爲，這魔王死後出生在阿鼻地獄。一旦在那裏，他只能任憑煉獄的宰割。在此世上欺負他人的人將有一天會遭遇如天人度使的厄運。在地獄受長期的苦後，他們將再生爲畜生或餓鬼。
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十、執取如何生起？
因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照使執取無法形成並終止它。我們習禅，使自己不執取于貪欲或邪見──不執著爲永恒或快樂、爲「我」。那些無法觀照的人執著于所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己，如你不執取，答案是很明顯的。
讓我們從「看」開始談起。如你看到某種漂亮東西，你如何想呢？你對它感到喜悅、滿意，不是嗎？你不會說：「我不要看，我不要看它。」實際上，你在想：「多美麗的東西！多可愛啊！」高興的微笑，你對它感到滿意。同時你在想它是永恒的。不管所見的目標是人或無生命的東西，你認爲它曾存在過，現在存在著，將繼續永遠存在。雖然不屬于你的，精神上你當它爲己有並感到高興。如是一塊布，你穿上它，精神上並感到滿意。如是一雙拖鞋，你精神上穿上它們。如果是一個人，你精神上利用他或她並感到滿意。
同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或觸的時侯，每次你都感到高興。通過思想，你高興的範圍就更廣。你幻想和喜好于非你所擁有的，並渴望得到它們，想象它們爲你所有。如它們爲你所有，不須說，你不斷的想它們並感到滿意。我們習禅以阻止對它們感到喜悅和執取。
我們也執著于邪見。你執著于個人見解。當你看時，你以爲你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若沒有充分的內觀智慧，我們當即執著于所見的事物。反省一下，你將會明白自己如何執取。你以爲自己及他人都有自我，已經活著。實際上，並非如此。沒有一樣事物活著，只有名色一個接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我，並執著。我們觀照，使邪見的執取不再産生。
但我們需觀照正生起的事物。只有如此，才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、觸與想生起。它們由六處──六根門産生。你能執著于看不到的事物嗎？不可能。你能執著于聽不到的事物嗎？不可能。佛陀曾問過這些問題。
「你以爲如何？鬘童子！眼睛現今見不到，以後也見不到的東西──你能對它生起欲念、染心、愛情嗎？」
「不會，尊者。」(《相應部》第四冊72頁)
哪一些形狀你不曾見過？你不曾到過的城市、鄉村、國家，不曾見過住在那裏的男女及景物。一個人如何能愛上不曾見過的男人或女人？你如何會執著于他們？所以你不會執著于未見過的事物，不會生起汙染心，你不需觀照它們。但你所見的事物是另一回事，汙染可能會生起──即是說，若你不觀照，阻止它們生起的話。
對所聽、嗅、嘗、觸、想的事物也是這樣。
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十一、即刻觀照
假如你無法觀照所生起的現象，就不會知道它們無常、苦、無我的自然實相，因此，你可能會再經驗它們，而再度煩惱。這是潛在的煩惱。因爲它們從對象中生起，我們稱之爲「對象潛伏」。人們執著于什麼？爲何執著？因爲見過所以他們執著于曾見過的事物或人。如果當它們生起時無法觀照，執著即生起。汙染潛伏在我們所見、聽、嘗等的一切之中。
假如你觀照，你會發現你所見的事物消失，所聽的聲音消失。它們當下就消失。一旦你看到它們的實相，就無從貪愛、憎恨、執著。沒有執著的對象，就沒有執著、沒有執取。
你要馬上觀照，接觸對象的當下就要觀照。不能拖延。你可能賒帳買東西，但你無法賒欠觀照。即刻觀照，只有這樣，執取才不會生起。根據經文，當眼根看見的過程剛結束而隨之的尚未開始時，你就要開始觀照。當你看到一個對象，其過程如下：起初你看到對象這是看的過程。接著你回想所見的對象，這是省察過程。接著你把所見的聚集起來並見到形狀或物質，這是聚集形狀過程。最後，你知悉對象被賦予的名稱概念，這是取名過程。對未見過的對象，你不知名稱，所以取名過程不會發生。這四項中，當第一項或看的過程發生時，你見到它生起時的形狀實相。當第二項或省察過程發生時，你回顧過去所見到類似的形狀。這兩個過程都專注在所見對象的實相──尚未注意到觀念。這兩個過程的不同在于一個注意到現在的形相，另一個則注意過去的形相。第叁過程形成觀念。第四個過程時形成名稱的觀念。接著的過程則産生各種觀念。沒有修習內觀的人都會有以上的過程。
看的過程總共有十四個念頭。如不看、不聽、不想，意識沒有生起時，生命的勢能繼續著。這與再生的意識相同。這是當你正睡覺時繼續運作的意識。當可見對象或有關的對象現起，連續生命潛勢被阻，眼識等生起。當連續的生命停頓時，一個念頭生起，並使意識注意進入眼界內的對象。當這個念頭消失，眼識生起。當眼識再度消失，接受意識生起。接著出現的是分析意識，判斷對象是好或不好。根據你當時對對象的正確或錯誤態度，生起七個強烈善或惡的知覺念頭。當這七個念頭消失，兩種有記憶性的結果生起。當這些停頓，就融入連續的生命中，就像入睡。從注意到記憶之間共有十四個念頭。這些念頭構成眼識，這就是看的過程。當一個內觀禅修得好的人，在看的過程之後，所現起的連續生命中，會生起省察「看」的內觀識。你應嘗試即刻觀照。如能這樣做，好象它們剛生起時，你就加以觀照。這種觀照在經典稱之爲「觀照當下」。
「當事物生起時，當下加以觀照。」《中部》
「省察當下的生滅即是生滅隨觀智。」(《無礙解道》54頁)
這自經典的摘錄，清楚的顯示我們應觀照當前的情況。如你無法觀照當前，了知意識生起而截斷連續生命流，這意識生起以省察所剛見到的。念頭包括：了知意識 1個、明覺7個和記錄意識2個──共有10個念頭。每次你想或沈思，這叁種意識和十個念頭發生。但對于行者，它們只呈現爲一個念頭。這與《無礙解道》和《清淨道論》裏有關「壞隨觀智」的講解符合，假如你在了知之後能觀照，你不可能有觀念，並可能住于實相──所見的目標。但這對初學者並非容易。
假如你甚至在了知階段都無法觀照，你會達到形狀過程和取名過程，接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照，它們將不會消失。這就是爲何我們指示你，在觀念未生起時即刻觀照。
聽、嗅、嘗、觸過程也類似。
如果思想在意根出現，而你無法即刻觀照，思想後會有隨著的過程生起。因此你即刻觀照使它們無法生起。有時，當你觀照上升、下降、坐、觸，其間會生起思想或意念。你在它生起時觀照，你觀照它，它就在那裏消滅。有時心將要胡思亂想，你觀照它，它就停止。有些行者說：「它如一個頑皮的小孩，當被喊『安靜』時，行爲會檢點。」
因此，如你在看、聽、觸或知覺時觀照，不會有隨著的意識生起，而造成執著。
「你只是所見事物的視覺、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所覺察的事物的意念。」
這段《鬘童子經》的摘錄顯示：「見只是見，聞只是聞，覺只是覺，知只是知。」記住其涵義，你了解的就只是實相，不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者，見一切生滅，並清楚的知道一切爲無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。
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