..续本文上一页──它的特性；相关情绪的退缩──它的作用；身体的痛苦──它的现起。这是行者获得智慧的方法。
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七、心
你也可观照心。心能认知和想。所以想和想象的是心的作用。在它生起的任何时刻观照此心为想、想象、沉思。你会发现它有向着对象、认知对象的内在性质。这是心的特性，如所说：「心有认知的特性。」每种心必然认知。眼识认知对象，耳识、鼻识、舌识、身识和意识也是这样。
集体工作时，就有一个领袖。心识是认知出现在任何感觉器官的对象的领袖。当可见的对象在眼前出现，心识先认知它，随着它是受、想、爱、乐、憎、羡慕等。同样地，当可听的对象在耳朵出现，是心识先认知它。当你想或想象时会更清晰。当你观照上升、下降等时，如念头出现，你需观照念头。如你在它出现的那刻观照它，它即刻消失。如你无法这样做，随着如乐、爱将接着产生。行者就会了悟心识如何是领袖──它的作用。
「一切事物以心为前导。」《法句经》第一偈
假如，无论何时心识生起，你就观照到它，你会很清楚的看到它如何扮演领袖的角色，朝向那对象。
注疏里再次说：「心识有延续的现起。」当你观照上升、下降时，心有时跑开，你观照它，它就消失。接着另一心识生起，你观照它，它消失。另一心识接着生起，再次的观照它，它再次消失，另一识再生起，你需观照很多这些生起与消灭的心识。行者了悟到：「心识是连续的发生，一个接一个的生灭。当一个消失，另一个生起。」因此，你了悟到连续的心识的现起。了悟这些的行者也了悟死与生。「死并不陌生，它就如我观照的心识那样消失。再生就如我所观照的心识那样生起，连续着前一个。」
为表明一个人即使未曾学会它们，也可了解事物的特性、作用和现起，我们以物质的风大，精神方面的苦受和心识为例。你只需在它们生起时观照它们。同样地，可应用于其他的精神与物质。如你在它们生起时观照它们，你将了解它们的特性、作用和现起。初学者只能经由特性、作用和现起来观照和了解精神与物质的执取蕴。在最初阶段的「名色分别智」和「缘摄受智」它们为内观的基础，明白这些就够了。当你达到真正的内观智如「审察遍知智」时，你就知道无常、苦和无我相。
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八、为何和何时
为何我们观照执取蕴？我们何时观照？当它们已过去或当它们未来或它们生起时？
我们为何习禅？我们观照执取蕴是为了世间财富吗？去除病痛？为天眼通？为飘浮在空中和此类神奇力？内观非以这些为目标。曾有人因习禅而治愈严重疾病。佛陀住世时，那些成就内观的人拥有诸神奇力。现今的人如修行圆满可能会拥有这些力量。但获得这些力量并非内观的根本目标。我们应观照过去的现象吗？我们应观照未来的现象吗？我们应观照现在的现象吗？或我们可观照非过去、非未来和非现在的现象，但观照我们从书上阅读过而生起的想象吗？对这些问题，答案是：「我们修习是为了不执着，而我们观照生起的现象。」
是的，没有习禅的人执着于生起的名色，每当他们看到、听到、触到、或觉察到。他们贪爱的执着它们，并感到高兴。他们以邪见执取它们为永恒、快乐、「我」。我们观照，为了不让这些执取生起，脱离它们，这是内观的基本目标。
我们观照当下生起的现象。我们不观照过去、未来或不确定时间的事物。我们所讲的为实际的内观。在推论的禅思中，我们可以观照过去、未来和不确定时间的事物。内观有两种，实用的与推论的。观照实际生起现象的特性、作用和现起所获得的智慧是实用内观。从实用内观你推论过去、未来和未曾经验过的事物为无常、苦、无我，这是推论内观。
「依所缘，确定两者(未见与所见)……」《无碍解道》
《清净道论》讲述这一段如下：
「……依眼前所见的所缘，如是确定两者(所见与未见)是同一自性：比类于此(现在所缘)，同样地，于过去的行已坏，于未来的当坏。」
「所见的所缘」──这是实用内观。「依所见的所缘……确定两者……过去的……未来的」──这是推论内观。但在此要注意，只有实用内观后才有推论内观。未先知道现在的是不可能作出推理。这解释在《论事》(Kathavatthu)注疏里有述及：
「即使只看到一个形成的无常，一个人就对其它的下结论：一切事物是无常的。」
为何我们不观照过去或未来的事物？因为它们无法让你了解自然实相并祛除烦恼。你无法记住过去世，即使今世，你记不住过去的童年往事。因此，若观照过去事物，你如何如实知道事物的特性与作用？最近发生的事物可回忆，但当你回忆时，你想：「我看，我听，我想，这是我在那时看到，这是我现在在看。」你有「我」的观念，甚至有永恒和快乐的观念。因此回忆过去的事物来观照是无用的。你执着于它们而这执着很难祛除。虽然以你所学和想法将它们当作名与色，但「我」的观念持续着，因为你紧抓着它。你一方面说「无常」，另一方面却持有「常」的观念。你观照「苦」，但「乐」的观念继续浮现。你观照「无我」，但「我」的观念 却强且坚稳。你与自己争辩，最终你臣服于已预先形成的观念。
未来还未发生，你无法确知它会是怎样的。你可能对它们预先观照，但当它们真正生起时就无法如此做。因此，贪爱、邪见、烦恼又再生起。因此，经由学习和思惟观照未来是无法确知事物的实相，也非止息烦恼的方法。
不确定时间的事物不曾存在，将不会存在，和不存在于个人或他人。它们只是学和想的想象。它们只是夸饰，看似很有学问。但再加省思，它们只是名字、符号和形状的观念。假如某人如是观照：「物质是无常的；物质的生起是片刻间，消失也是片刻间」，问他：是什么物质？是过去的、现在的或未来的物质？自己或他人的物质？假如在自己，这物质在头、身体、四肢、眼睛或耳朵？你将发现没有一样是，但只是观念、想象，所以我们不观照不确定时间的东西。
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贰、内观基础 ／ 马哈希法师 着九、缘 起 --- 十四、无 常
九、缘 起
现在的现象是正在六根门起的。它还未受污染，如未弄脏的布或纸。如你能在它生起时随即观照，它不会被污染。你无法观照它，它就会被污染。一旦受污染，它就难以袪除。如你无法在名色生起时观照就会执着。有贪爱的执取──执着于觉知的欲念；有邪见的执取──执着于邪见、仪式、自我的理论。如果执着发生，将如何呢？
「缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是一切苦蕴集(生起)。」(《相应部》第二册1页)
执取非小事，它是善行与恶行的基本原因。一个执取的人尽力完成他认为好的事。我们每个人都自以为所做的为好的。什么使他认为好的呢？是执取。他人可能认为不好，但做的人认为好。如他认为不好，他肯定不会去做。「一个人认为自己所做的为善的，不会认为自己所做的为恶行。」(阿育王的刻勒文字记载)小偷以偷为好事；盗贼以抢劫为好事；杀人者以杀人为好事。阿阇世王杀死父亲频毗娑罗王，因为他认为这是好的。提婆达多阴谋伤害佛陀，对他来说这是好事。一个人服毒自杀因为他以为这是好事。飞蛾扑火因为它以此为好事。一切众生以其所以为好事而行。自认为好事就是执取。一旦真正执取，人就去做。结果呢？世间于是有善行与恶行。
克制自己不令他人受苦为善行，帮助他人为善行，布施为善行，向值得致敬者致敬为善行。善行可为今世带来安宁、长寿和健康。它也将为来世带来善果。这执着为好的、对的执着。如此执取善行的人，例如布施和持戒将产生善果的因。结果如何？「有缘生」，死后再生，生在哪里？在善界，人与天界。为人，他们就赋有好的果报，如长寿、漂亮、健康、好的出生、好的同伴和财富。可称他们为「快乐的人」。为天人，他也将被大批的天人所照顾，并住在堂皇的宫殿里。他们执取快乐的观念，在世俗的眼光，他们可说是快乐。
但从佛陀的教义中看来，这些快乐的人和天人不能免除苦。「由生之缘发生老和死。」虽然生为一个快乐的人，他将会长大成为老的「快乐」人。看看世间那些「快乐」的老人，一旦超过七十或八十岁，不会一切都顺心的。斑白的头发、断齿、视力差、听觉差、驼背、全身皱纹，一切力气已用尽，一无可取！以他们的财富、名誉，这些老人他们会感快乐吗？接下来是老年的病痛。他们无法安睡、无法好好的吃，他们坐下和站起都会感吃力。最后，他们必须死。有钱人、国王或有权人，总有一天会死。没有任何东西可依赖。朋友、亲戚围着他，但当他躺在床上，他闭着眼死去。死后他独自一人到另一世。他将发现非常辛苦舍弃全部财富。如他…
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