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十二、不斷的修習
要達到此智慧需充份的修習。沒有人能保證你能在一次的坐禅中就能獲得這種智慧。機會可能是百萬分之一。佛陀住世時，有人聽完一段偈語後即證得道與果，但這在現今是不太可能發生的。當時是佛陀親自教導，他很清楚聽者的根性。另一方面聽者是那些修爲完美者，他們在過去世已累積修行資糧，但現今傳法者只是凡人，傳教他所知的那一些些。他不懂聽者的根性，而且很難確知這些聽者爲修爲完美者。如他們是完美者，那他們早在佛陀住世時就獲得解脫了。所以我們無法保證你在一次的坐禅可得特別的智慧。我們只能告訴你，如果努力修習，就有機會。
我們要修習多久？要了解無常、苦、無我始于抉擇智慧。但它不可能即刻達到。必須先心清淨、見清淨、度疑清淨，才可能有抉擇智慧。以現今行者的程度，特別天賦的人可在兩、叁天內獲得這智慧。多數需五、六或七天，但他們需勤勉的修習。那些懈怠的人即使十五或二十天過了，也無法獲得。所以，我要先說關于認真的修習。
要不間斷的修習內觀──每當看、聽、嗅、嘗、觸或想都修習，不可遺漏任何事物。但對于初學者，要觀照一切是不可能的。從部分開始。觀照腹部的上下移動是容易的，這我們已談過。不停的觀照，「上升、下降」，「上升、下降」。當你的正念與定力加強時，加上坐和觸，觀照「上升」、「下降」、「坐」、「觸」。當你斷續觀照時，意念可能生起，觀照它們：「想」、「計劃」、「知道」。這些是障礙。除非你祛除它們，不然你無法獲得心清淨，不能清楚的了悟名色現象。所以別讓它們侵入，觀照它們，祛除它們。
如無法忍受的感受如疲倦、熱、痛、或癢在身體出現，專注它們並觀照：「疲倦、疲倦」，「熱、熱」。如伸出或彎曲四肢的意念生起，觀照它：「想彎」、「想伸」。當你彎曲或伸出，每個動作應予觀照：「彎、彎」，「伸、伸」。同樣地，當起身時，觀照每個動作。當走時，觀照每一步。當坐下，觀照它。當躺下時，也觀照它。
每個身體動作，每個生起的想，每個生起的感受，全都需觀照。如果沒有特別可觀照的，就觀照「上升」、「下降」、「坐」、「觸」。吃或沖涼時，你需觀照。如特別地看到或聽到事物，也要觀照它們。除了四、五、六個小時的睡覺，其他時間你應持續觀照事物。你需嘗試最少每秒觀照一樣事物。
如你繼續認真的觀照，你會在兩、叁天發現正念與定力相當強。如非兩、叁天，那就五、六天。那麼散亂的思想就甚少生起。如它們生起，你在它生起的時刻觀照它們，並在你觀照的時刻消失。所觀照的對象如「上升」和「下降」及觀照的心好象在時間上恰當的配合，于是你不用費力，就可以觀照它們。這顯示你的正念和定力變強。也即是說你已經心清淨了。
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十叁、事物的分解
從現在起，每當你觀照時，所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物質如「上升」和「下降」是一件事，而觀照的心態爲另一件事。通常物質和觀照的心不像是分開的，它們好象相同的事物。你的書本知識告訴你，它們是分開的，但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指，你看到那要搖的心嗎？你能分辨心與搖嗎？如你誠實回答，答案將是不能。但對正念與定力已發展的行者，所注意的對象和明覺的心是隔開，如牆和拋向它的石頭。
佛陀用珠寶和線當譬喻(《長部》第一冊72頁)。就如當你看著一串的青金石，你知道：寶石由線穿過，這是寶石，這是穿過寶石的線。行者如是知道：這是物質，這是明覺物質的心識，依賴物質，和物質有關連而生起的心識。注疏說此心識爲內觀心識，內觀智慧，在觀照著物質。青金石是物質，而線是觀照的心識。線穿在寶石裏就如內觀的明覺力穿透物質。
當你觀照上升時，上升爲一件事，明覺爲一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時，下降爲一件事，明覺爲一件事，只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時，其一是提起，另一是明覺，只有這兩者存在；當你將它推向前，是推和明覺；當你將它放下，放下和明覺。物質和明覺，只有這兩者，沒有其他。
當你的定力進一步加強，你了解到當下所觀照的物質與精神不斷的消失；當你觀照上升，上升的狀態漸漸的生起和消失；當你觀照下降，下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照，你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲，這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失，彎曲、消失──因此，彎曲的意念，彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛，這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失，所以它們是無常。
行者自己明白注疏所說的：「它們是無常，生後就滅。」他了解這智慧，但並非從書中或從老師獲悉，他自己了解，這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰；因信仰而記住是學問，這不是智慧。你需以自己的經驗去了解，這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照，親眼見到，並知道──這是內觀。
對于觀照無常，論上說：
「無常需加以理解。」
「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》
這簡單陳述之後解釋說：「此處的無常，指的是五蘊」，你需知道五蘊爲無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它，但你應知道這麼多。不僅如此，你應知道它們爲苦、無我。如你知道這麼多，你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裏提及透過學習而得到的了解：
「如果，比丘聽到『一切不執著』，他了悟一切真理。」
「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧，「名色分別智」和「緣攝受智」。，你已經明白名與色爲無常、苦、無我，你可從分別名色開始習禅。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。
「由于了解一切狀況，他明覺全部。」
所以初學者所需的最低資格，是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對于緬甸的佛教徒，這些是自小就知道的。
我們說名與色爲無常，因爲它們出現，然後消失。如一件事不出現，我們不能說它是無常。什麼事物不會出現？那就是觀念。
觀念不切實際，不曾真正存在過。就如一個人的名字，它在小孩取名那一天開始應用。它好象曾出現，但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現，它不曾真正存在過。如果你認爲它存在，把它找出來吧！
當一個小孩出世時，父母替他取名，如男的取名爲Master Red(紅少爺)。在未取名前，根本沒有人知道Master Red。但從小孩取名那天開始，人們開始叫他MasterRed，但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ，這名字不存在那裏。讓我們來發現它。
Master Red這名字在他身上嗎？在他頭上？在他身旁？在他臉上？沒有，不在任何地方。人們同意叫他Master Red，僅是如此而已。如他死，名字和他一起死嗎？沒有。只要人們沒有忘記，名字將繼續存在。所以說：「名字或姓不被損壞」，只有人們忘記Master Red這名字才消失，但它不被損壞。若有人再使用它，它就再度出現。
試想在《本生經》裏，菩薩的名字：Vessantara, Mahosadha, Mahajanaka,Vidhura, Temiya, Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉，但已消失了幾百萬年，直到佛陀再度使用它們。四阿僧只劫十萬劫(阿僧祇劫是1之後140個零的年數)前燃燈佛和隱士善慧(Sumedha )非常出名。後來的人不知道這些名字，但我們的佛陀又再使用它們，我們遂又知道這些名字。只要佛法住世，它們將爲人知悉。一旦佛教失傳，這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們，他們將再被知悉。所以，觀念、名字只是世俗的設立，它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起，所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常，每個觀念是如此──不存在、無有、不消失，所以不是無常。
涅槃，雖然是實相但不能說是無常，因它不曾有或消失。它被當作永恒，因它代表著永恒的安甯。
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十四、無 常
除了涅槃之外的實相──名與色，一開始並不存在。每當有因出現，它們就會生起，生起後它們就消失。因此，我們說名與色的實相爲無常。以看爲例，開始時沒有「看見」，但如眼根完整，對象生起，有了光線，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「看見」。一旦生起，隨即消失，不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看爲無常並不容易，聽則比較容易了解。開始時並沒有聽，但如耳根完好，聲音産生，沒有阻礙，注意力被吸引，如這四個因素同時發生，那麼就有「聽見」。它生起，然後消失，不再有。因此我們說聽是無常。
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