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十二、不断的修习
要达到此智慧需充份的修习。没有人能保证你能在一次的坐禅中就能获得这种智慧。机会可能是百万分之一。佛陀住世时，有人听完一段偈语后即证得道与果，但这在现今是不太可能发生的。当时是佛陀亲自教导，他很清楚听者的根性。另一方面听者是那些修为完美者，他们在过去世已累积修行资粮，但现今传法者只是凡人，传教他所知的那一些些。他不懂听者的根性，而且很难确知这些听者为修为完美者。如他们是完美者，那他们早在佛陀住世时就获得解脱了。所以我们无法保证你在一次的坐禅可得特别的智慧。我们只能告诉你，如果努力修习，就有机会。
我们要修习多久？要了解无常、苦、无我始于抉择智慧。但它不可能即刻达到。必须先心清净、见清净、度疑清净，才可能有抉择智慧。以现今行者的程度，特别天赋的人可在两、三天内获得这智慧。多数需五、六或七天，但他们需勤勉的修习。那些懈怠的人即使十五或二十天过了，也无法获得。所以，我要先说关于认真的修习。
要不间断的修习内观──每当看、听、嗅、尝、触或想都修习，不可遗漏任何事物。但对于初学者，要观照一切是不可能的。从部分开始。观照腹部的上下移动是容易的，这我们已谈过。不停的观照，「上升、下降」，「上升、下降」。当你的正念与定力加强时，加上坐和触，观照「上升」、「下降」、「坐」、「触」。当你断续观照时，意念可能生起，观照它们：「想」、「计划」、「知道」。这些是障碍。除非你祛除它们，不然你无法获得心清净，不能清楚的了悟名色现象。所以别让它们侵入，观照它们，祛除它们。
如无法忍受的感受如疲倦、热、痛、或痒在身体出现，专注它们并观照：「疲倦、疲倦」，「热、热」。如伸出或弯曲四肢的意念生起，观照它：「想弯」、「想伸」。当你弯曲或伸出，每个动作应予观照：「弯、弯」，「伸、伸」。同样地，当起身时，观照每个动作。当走时，观照每一步。当坐下，观照它。当躺下时，也观照它。
每个身体动作，每个生起的想，每个生起的感受，全都需观照。如果没有特别可观照的，就观照「上升」、「下降」、「坐」、「触」。吃或冲凉时，你需观照。如特别地看到或听到事物，也要观照它们。除了四、五、六个小时的睡觉，其他时间你应持续观照事物。你需尝试最少每秒观照一样事物。
如你继续认真的观照，你会在两、三天发现正念与定力相当强。如非两、三天，那就五、六天。那么散乱的思想就甚少生起。如它们生起，你在它生起的时刻观照它们，并在你观照的时刻消失。所观照的对象如「上升」和「下降」及观照的心好象在时间上恰当的配合，于是你不用费力，就可以观照它们。这显示你的正念和定力变强。也即是说你已经心清净了。
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十三、事物的分解
从现在起，每当你观照时，所观照的对象和观照的心是两件事。你发觉到物质如「上升」和「下降」是一件事，而观照的心态为另一件事。通常物质和观照的心不像是分开的，它们好象相同的事物。你的书本知识告诉你，它们是分开的，但你个人感受它们是一样的。摇动你的食指，你看到那要摇的心吗？你能分辨心与摇吗？如你诚实回答，答案将是不能。但对正念与定力已发展的行者，所注意的对象和明觉的心是隔开，如墙和拋向它的石头。
佛陀用珠宝和线当譬喻(《长部》第一册72页)。就如当你看着一串的青金石，你知道：宝石由线穿过，这是宝石，这是穿过宝石的线。行者如是知道：这是物质，这是明觉物质的心识，依赖物质，和物质有关连而生起的心识。注疏说此心识为内观心识，内观智慧，在观照着物质。青金石是物质，而线是观照的心识。线穿在宝石里就如内观的明觉力穿透物质。
当你观照上升时，上升为一件事，明觉为一件事──只有这两者存在。当你观照下降时，下降为一件事，明觉为一件事，只有这两者。智慧自动的清楚显现。当你举足走路时，其一是提起，另一是明觉，只有这两者存在；当你将它推向前，是推和明觉；当你将它放下，放下和明觉。物质和明觉，只有这两者，没有其他。
当你的定力进一步加强，你了解到当下所观照的物质与精神不断的消失；当你观照上升，上升的状态渐渐的生起和消失；当你观照下降，下降的状态逐渐的生起和消失。你也发现到上升和明觉的消失、下降和明觉的消失。每个观照，你发现只有生起和消灭。当观照弯曲，这一个弯曲和另一个不相混乱。弯曲、消失，弯曲、消失──因此，弯曲的意念，弯曲的状态和明觉以各自的时间和地方生起与消失。当你观照疲倦、热、痛，这些在你观照它们时消失。它们生起然后消失，所以它们是无常。
行者自己明白注疏所说的：「它们是无常，生后就灭。」他了解这智慧，但并非从书中或从老师获悉，他自己了解，这是实际的智慧。相信他人所说的是信仰；因信仰而记住是学问，这不是智慧。你需以自己的经验去了解，这是重要的。内观是观照使自己了悟。你观照，亲眼见到，并知道──这是内观。
对于观照无常，论上说：
「无常需加以理解。」
「辨明无常需加以理解。」《清净道论》
这简单陈述之后解释说：「此处的无常，指的是五蕴」，你需知道五蕴为无常。虽然你可能无法以自己的知识理解它，但你应知道这么多。不仅如此，你应知道它们为苦、无我。如你知道这么多，你可以学内观。《中部》《爱尽小经》里提及透过学习而得到的了解：
「如果，比丘听到『一切不执着』，他了悟一切真理。」
「了悟」指的是观照名与色并明觉它。这是基本的内观智慧，「名色分别智」和「缘摄受智」。，你已经明白名与色为无常、苦、无我，你可从分别名色开始习禅。接着你可继续修习更高的智慧如「审察遍知智」。
「由于了解一切状况，他明觉全部。」
所以初学者所需的最低资格，是他应听过或已经明白名色的无常、苦、无我性。对于缅甸的佛教徒，这些是自小就知道的。
我们说名与色为无常，因为它们出现，然后消失。如一件事不出现，我们不能说它是无常。什么事物不会出现？那就是观念。
观念不切实际，不曾真正存在过。就如一个人的名字，它在小孩取名那一天开始应用。它好象曾出现，但实际上人们只是在叫他时使用它。它不曾出现，它不曾真正存在过。如果你认为它存在，把它找出来吧！
当一个小孩出世时，父母替他取名，如男的取名为Master Red(红少爷)。在未取名前，根本没有人知道Master Red。但从小孩取名那天开始，人们开始叫他MasterRed，但我们不能说自此后这名字就出现了。Master Red ，这名字不存在那里。让我们来发现它。
Master Red这名字在他身上吗？在他头上？在他身旁？在他脸上？没有，不在任何地方。人们同意叫他Master Red，仅是如此而已。如他死，名字和他一起死吗？没有。只要人们没有忘记，名字将继续存在。所以说：「名字或姓不被损坏」，只有人们忘记Master Red这名字才消失，但它不被损坏。若有人再使用它，它就再度出现。
试想在《本生经》里，菩萨的名字：Vessantara, Mahosadha, Mahajanaka,Vidhura, Temiya, Nemi ……这些名字在当时是人们所知悉，但已消失了几百万年，直到佛陀再度使用它们。四阿僧只劫十万劫(阿僧祇劫是1之后140个零的年数)前燃灯佛和隐士善慧(Sumedha )非常出名。后来的人不知道这些名字，但我们的佛陀又再使用它们，我们遂又知道这些名字。只要佛法住世，它们将为人知悉。一旦佛教失传，这些名字也将被遗忘。但如未来佛再谈起他们，他们将再被知悉。所以，观念、名字只是世俗的设立，它们不曾存在。它们不曾有且将不会有。它们不曾生起，所以我们不能说它们「消失」。我们也不可以说它们无常，每个观念是如此──不存在、无有、不消失，所以不是无常。
涅槃，虽然是实相但不能说是无常，因它不曾有或消失。它被当作永恒，因它代表着永恒的安宁。
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十四、无 常
除了涅槃之外的实相──名与色，一开始并不存在。每当有因出现，它们就会生起，生起后它们就消失。因此，我们说名与色的实相为无常。以看为例，开始时没有「看见」，但如眼根完整，对象生起，有了光线，注意力被吸引，如这四个因素同时发生，那么就有「看见」。一旦生起，随即消失，不再有。因此我们说看是无常。要一般人知道看为无常并不容易，听则比较容易了解。开始时并没有听，但如耳根完好，声音产生，没有阻碍，注意力被吸引，如这四个因素同时发生，那么就有「听见」。它生起，然后消失，不再有。因此我们说听是无常。
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