..續本文上一頁淺薄的人又能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習雖少，卻能理解所學部份的文句與字義，並且能依法修習。爲甚麽那種學識淵博的人，不能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習雖很廣博，但並不能真正理解其中的文句與字義，也不能依法修習。最後，爲甚麽另一種學識淵博的人能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習很廣博，又能理解其中的文句與字義，並且依法修習。

　　八月廿八日

　　喇乏惹(Bharadvaja)問世尊：「至善的喬達摩，甚麽事物對證悟真理大有幫助？我們要向您詢問有關對證悟真理大有幫助的事物。」

　　「　喇乏惹，勤奮對證悟真理大有幫助。一個人如果不勤奮，便不能證悟真理，如果勤奮，則一定能證悟真理。」

　　「甚麽東西對勤奮大有幫助呢？」

　　「衡量事物的輕重對勤奮大有幫助。一個人如果沒有衡量事物的輕重，便不會勤奮；如果有衡量事物的輕重，他便會勤奮。」

　　「甚麽東西對衡量事物大有幫助？」

　　「盡力對衡量事物大有幫助。一個人如果不盡力，便不會衡量事物的輕重；如果肯盡力，便能衡量事物的輕重。」

　　「甚麽東西對盡力大有幫助？」

　　「欲望對盡力大有幫助。一個人如果沒有欲望，便不會盡力；如果有欲望，便會盡力。」

　　「甚麽東西對激發欲望大有幫助？」

　　「贊成某件事物對激發欲望大有幫助。一個人如果不贊成某件事物，便不會對它産生欲望；如果贊成某件事物，便會對它産生欲望。」

　　「甚麽東西對贊成某事物大有幫助？」

　　「測量事物的意義對贊成某事物大有幫助。因爲一個人如果沒有測量某事物的意義，就不會贊同該事物；如果有測量某事物的意義，就會贊同該事物。」

　　「甚麽東西對測量事物的意義大有幫助？」

　　「牢記佛法對測量事物的意義大有幫助。因爲一個人如果不能牢記佛法，便不能測量事物的意義；如果能牢記佛法，便能測量事物的意義。」

　　「甚麽東西對牢記佛法大有幫助？」

　　「聽聞佛法對牢記佛法大有幫助。因爲一個人如果沒有聽聞佛法，便不能牢記佛法；如果有聽聞佛法，便能牢記佛法。」

　　「甚麽東西對聽聞佛法大有幫助？」

　　「張開耳朵對聽聞佛法大有幫助。因爲一個人如果不張開耳朵，便不能聽聞佛法；如果有張開耳朵便能聽聞佛法。」

　　「甚麽東西對張開耳朵大有幫助呢？」

　　「接近對張開耳朵大有幫助。因爲一個人如果不接近，便不能張大耳朵去聽聞佛法，如果接近，便能張大耳朵去聽聞佛法。」

　　「甚麽東西對接近大有幫助？」

　　「拜訪對接近大有幫助。因爲一個人如果不去拜訪，他便不能接近；如果有去拜訪，便能接近。」

　　「甚麽東西對拜訪大有幫助？」

　　「信心對拜訪大有幫助。因爲一個人如果沒有信心，他便不會去拜訪；如果有信心，便會去拜訪。」

　　八月廿九日

　　世尊問羅希可(Lohicca)：「你是不是做如此分析：『如果一個沙門或婆羅門發現了某一妙法，他不應將此法傳授給別人，因爲一個人怎麽可能造福他人呢？這樣做有如一個人剛斷除了舊的束縛，又被新的束縛所困。這是置根在執著的惡業，因爲一個人能替他人做些甚麽呢？』」

　　「是的，尊敬的喬達摩，我的確如此分析。」

　　「羅希可，你住在莎拉　地卡(Salavatika)城中，如果有人說：『婆羅門羅希可應享得莎拉　地卡城的全部的收入與産物，不必與他人分享。』說這話的人對你的租戶而言是不是一種威脅？你認爲如何？」

　　「是的，尊敬的喬達摩。」

　　「他如此做，有沒有替其他人的福利著想呢？」

　　「他沒有。」

　　「既然不爲他們的福利著想，那他的心裏對他們是充滿慈愛或瞠恨呢？」

　　「充滿瞠恨，尊敬的喬達摩。」

　　「一個心裏充滿著瞠恨的人持的是邪見或正見？」

　　「是邪見。」

　　「一個人如果持著邪見，依我說，他的果報只有兩個│往生在地獄或投生爲畜生。」

　　八月叁十日

　　翅舍·　答彌(Kisa Gotami)懷了孕並於十個月後産下一子。可是這個孩子在剛學會走路時就夭折了。翅舍·　達彌未曾體驗過死亡的真相，當衆人要把孩子的屍體移去焚化時，她加以阻止，自言自語道：「我一定要去爲孩子找救藥。」

　　於是她抱著孩子沿問挨戶地哀求：「你知道治療我孩子的方法嗎？」

　　每個人都對她說：「婦人，你必是想救孩子想瘋了！」

　　她並不放棄，想著：「我一定能找到懂得解救我的孩子的人。」

　　有一個智者看見這情況，心裏想：「我一定要幫助她。」於是對她說：「婦人呀！我不知道是否有解藥可救你的孩子。不過，我認識一個懂得解救之人。」

　　「長者，他是誰？」

　　「婦人，世尊知道，去問他吧！」

　　聽後，婦人來找世尊，向他敬禮，並站在一旁問道：「世尊，人人都說您知道治療我孩子的方法，是真的嗎？」

　　「是，我知道。」

　　「那我需要甚麽呢？」

　　「一些芥子。」

　　「我能找到它。但是，世尊，我要到誰的家去找呢？」

　　「去向一個未曾有子女或任何人過世的家庭要幾粒吧！」

　　「太好了！長者。」翅舍·　答彌回答。她向世尊敬禮，然後抱著孩子到村子裏沿門挨戶地詢問。她停在第一間屋子前，問道：

　　「你有芥子嗎？他們說芥子能治療我的孩子。」

　　屋主進去拿了一些芥子給她。翅舍·　答彌接著又問：「朋友，您家裏曾有兒子、女兒死去嗎？」

　　「婦人，你在問甚麽？這家中死去的人比活著的人多。」

　　「那請您拿回這芥子吧，它們並不能治好我的孩子。」

　　她說著便把芥子退還。她就這樣沿門挨戶地詢問，始終找不到所要的芥子。她想著：「噢！這的確是一件難辦之事呀，我以爲只有我喪失了孩子，卻原來每個村子中，死亡的人比活著的人多呀！」當她這樣思考時，本來顫抖的心也就平靜了。

　　八月卅一日

　　即使被卑鄙的罪犯們用一把有兩個手柄的鋸子，把你的肢體鋸斷時，你若心裏懷著瞠恨，就不能算是在修習我的教誨了。

　　九月

　　九月一日

　　念住慈心就能斷除瞠恨；念住悲心就不會爲害衆生；念住喜心就能斷除厭惡；念住舍心就能斷除感官反應；念住不淨就能斷除執著；念住無常就能斷除自高自大的『我是』。

　　九月二日

　　爭吵時，話必定說得多；話說得多時，必定十分激動，因而不能自製。而不能自製時，心就不能專注。

　　九月叁日

　　酗酒的人面對六種危害：喪失財富、增加爭吵、傷害健康、敗壞名譽、暴露醜態、影響智力。

　　九月四日

　　放棄了對世間世事的欲望，一個人的心念就不爲欲望所束縛，因而被淨化了。放棄瞠惡念，一個人就會洋溢著慈愛與悲憫，就會爲衆生謀福利，因而淨化了瞠恨與敵意。放棄懶散，一個人就會見到光明、心念專注、理解透徹，因而淨化了懶散與怠惰。放棄不安與憂慮一個人就能保持內心平靜，因而淨化了不安與憂慮之心。放棄疑惑，一個人就會度過懷疑的階段，對於善好不再猶疑不決，因而淨化了疑惑之心。

　　有如一個借錢來發展生意的人，後來生意興隆，不但能償還債務，還有盈余來贍養妻子，他會想著『從前我負了債，如今我已還清。』並因此覺得很高興快樂。

　　有如一個曾因患病而痛苦、沒有胃口與虛弱的人，在一段時日之後康複了，他會想著：『從前我生病，如今我已複原。』並因此覺得很高興快樂。

　　有如一個被囚禁的人，在一段時日之後重獲自由，他會想著：『從前我被囚禁，如今獲得釋放了。』並因此覺得很高興快樂。

　　有如一個被迫當奴隸，身不由己、受他人控製，不能爲所欲爲的人，在一段時日之後獲得解放，他會想著：『從前我是一名奴隸，如今我被解放了。』並因此覺得很高興快樂。

　　有如一個攜帶著物品與錢財的旅人，來到了荒野之處，面對糧食短缺與多重危險，在一段時日之後，安全抵達一個村口，他會想著：『前些日子，我陷入險境，如今我已安全。』並因此覺得很高興、快樂。

　　同樣的，在放棄五障之前，一個人感到負了債、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之處。但是放棄了五障之後，一個人覺得無債一身輕、覺得健康、自由、被解放與安全。當自知五障已摒棄後，愉快之感油然而生，並且從愉快引出喜悅。因爲喜悅，身體就會平靜。有了平靜的身體，一個人就會感到快樂，心念也由於快樂而能夠專注集中。

　　九月五日

　　在今世中具備某兩種東西能使你生活安逸與快樂，並且能穩定地朝斷除煩惱之道路前進。那兩種？即在興奮時樂於興奮、付出堅定穩固的努力。

　　九月六日

　　何謂與善人結交？即經常跟隨、結交、接觸那些秉持正念、有德行、有學識、慷慨、有智慧的人，向他們求教、和他爲伍、真誠對待他們、敬佩他們、和他們團結在一起。

　　九月七日

　　在脫離了感官之欲和不純正之心念後，一個人便進入與安住在初禅。在這階段，他仍然有邏輯性及遊動不定的心念，也充滿著因脫離了欲望與執著而産生的喜悅與快樂。他以這禅定所帶來的喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無處不被這喜悅與快樂所沾染。

　　有如一個技巧高明的助浴員或他的學徒，把灑透了水的按摩沐浴粉放入一個金屬碗內，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾喪失。同樣的，進入初禅者被喜悅與快樂蓋滿、充塞及滲透，以至全身無處不被它沾染。

　　九月八日

　　拉巴加·婆羅門(Bharadvaja Brahmin)族的阿稣琳達(Asurinda)聽說族長跟隨沙門喬達摩的僧團出家修行，感到很氣憤與不滿。他跑到世尊跟前，以無理的與刻薄的言語辱罵、咒罵世尊。他罵完後，世尊依然保持沈默。於是，阿稣琳達又說：「你被擊敗了！沙門，你被擊敗了！」

　　世尊回答：

　　愚者以粗言暴語威嚇他人，

　　自以爲勝利，

　　然而，…

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