..續本文上一頁的東西了。一個心意輻射著慈悲和純淨的人，不論他走到或停留在那裏，都會受到天使和人們以喜悅和尊敬來歡迎他，即使動物也不會猜疑他，知道他不會傷害它們。出自這種心意的慈悲輻射是全體均沾，無所不包的，就像雨滴落在地面上一樣。
035曠野的影響—煩惱對心意
在他從烏伯拉加達尼城回來的路上，尊者阿迦曼在沙口那空的諾格拉村過了第一個雨期安居。有許多的弟子，比丘、沙門、在家善信，都歡喜而興奮於見到他、聽到他。這興奮並不是基於迷信或是個人崇拜，那是他們強烈地熱望行善去惡，舍棄鬼神，接受叁寶做爲他們的皈依處。雨期安居過後，他照常出發遊行。這次他前往烏東泰尼城，經過諾布蘭弗和巴戶區。他一次在巴可雨期安居，另一次在大保區，都在諾格凱城。他在這兩個城鎮停留了好幾年。
尊者阿迦曼住止的地方大都在曠野裏，距離每個村落都很遠。那個地區人煙稀少，人們遵從並敬重於教導。而曠野真的是荒野，有許許多多的大樹，沒有人想要去砍伐它們，野生動物在附近自由地漫遊著。晚上，住在森林裏的各種不同動物的叫聲，經常隨處可聞。對一個頭陀行比丘而言，這種叫聲總是感生甯靜和悲憫(遠甚於恐懼)。這種叫聲不像人類製造的聲音，它不會打擾他或分散他的注意力，也許是因爲這些動物聲音裏的含義爲人們所不了解的緣故。至於人們製造的聲音，他們說話或吵鬧的聲音，跳舞、歌唱和其他娛樂的噪音，傳送著可以解的含義，並感應聽者的心，持續地跟隨著它們，這在開發禅思期間會分散注意力。如果恰巧這些聲音又是由女性所發出的，那就更有害而具破壞性了。沒有堅固的定力甲，很可能就屈服於它了。這當然不是責怪女性，這只是表明，偶然會發生在頭陀行比丘身上的事實。這兒提供他們做爲警惕，以便他們在趨向苦滅的奮鬥中，能夠適當地調伏他們自己。
終其比丘生涯(除了少數期間)，長老阿迦曼都處於曠野裏。這就是爲什麽他能夠得到究竟的成就，並且如此慈祥地幫助我們去獲得相同的成果。
在他發奮努力的期間，尊者阿迦曼似乎就要被一種慢性而致命的疾病所吞沒了，在它凶猛和重複的攻擊之下，只有一點點生存的希望。身心都在嚴格的訓練和調禦之下，沒有一日或一夜不是痛苦地掙紮著，沒有娛樂的期望，煩惱和心意微妙的糾纏著，要把心意從煩惱中解救出來是這麽困難。一刹那間失去念住，就足以讓煩惱再度快速地回撲。一旦煩惱掌握了心意，隨著時間的經過，它們的控製就越趨緊密。當煩惱開始放肆的時候，必須恒持警戒，以防它們偷偷地接近和作用，並伴隨著予以無情的打擊。只有這樣做，才能建立起防禦線，心意徹底地免於煩惱的掌握。
就在他達到這種程度的安穩之後，他才從隱居中出來教導別人，於是很多人—比丘、沙彌和在家善信—從各方不斷地來到，有時候，多得連住的地方都不夠。這成了他的負擔，他要考慮到他們的福祉和安全，尤其是在家女衆和白衣女尼。
有一陣子，他住在烏東泰尼城，巴戶區的巴米那永村子裏。這地區人煙稀少，充滿了野獸，包括老虎，偶爾會到他和弟子們所住的地方來，這對來拜訪他和留在那裏過夜的人們是危險的。他必須指令村民去搭建高起的平臺，高度足以保護躺在上面的人，免得老虎跳上來。夜晚時，禁止他們下來，叫他們備妥器皿或容器，以便身體機能之需。(從遠方來的)拜訪者不允許停留太多天，因爲那個地區的老虎是凶猛而野蠻的，這是村民和比丘們所熟知的。老虎經常騷擾水牛，迫使它們驚慌地回到村子裏。有時，在晚上，當他正在專注於經行禅思時，小徑的兩端用點著蠟燭的燈籠照亮著，他會看到一只大老虎，威風地巡遊在成群經過的水牛後面，完全漠視任何人。
在他指導和訓練下的比丘們，必須做好應付任何事情的准備。他們住止在曠野和危險的地區之中，沒有任何具體的防護或安全。他們必須舍棄虛榮和我慢，視團隊中的其他成員如同一身體中的器官。這些是甯靜所必需的，在禅思開發期間，它除去了阻隔果證的障礙。心意被迫監守著，諸如住在一個危險的地方，只有少量的食物，沒有足夠的必需品，在恒常持守著念住方面，容易趨於平靜，會比較快地趨於專一(比沒有這樣的監守和強迫)。外有危險的威脅，內有念住如是發出重複的警告，然後尊者阿迦曼又查核著迷失的思想和心境。這時，心意就像在嚴刑拷問下的囚犯，不論內在和外在，都自甘於訓練和律儀。事實上，這促成了它自己的尊貴。結果往往是意想不到，夢想不來的。
036恐懼對法義
在晚上，當恐懼攻心時，比丘強迫他自己到曠野去做經行禅思。這是恐懼和法義之間的戰爭。如果恐懼被打敗了，心意就會洋溢著勇氣，並享受深度的內在安甯。如果恐懼是勝利者，它會迅速而驚人地自我膨脹。整個身體被熬熱和寒栗所包圍著，想要大小便。那個比丘將被恐懼所窒息，他看起來就像死人一般。老虎恐怖的吼聲，從附近或從遙遠的地方—山腳下、山頂上或平地上傳來—只會增加他窒息的恐懼。方向或距離對這樣的比丘是沒有意義的，他的惟一想法是老虎就要來把他吃掉了，眼看著它就到了！不論那個地區有多麽寬廣，他將被自己的恐懼所催眠，認爲那只老虎不會到別的地方，只會朝著他正在經行的地方而來。誦念以防止恐懼的經文都忘光了，可笑的是，留下只會增加恐懼的片段。他對自己這樣誦念著「老虎來了！老虎來了！」
這就是這類比丘和他的修法被擊敗的情形。其至在戰爭開始之前，就已經認輸了，這是舍棄法義的結果。正確的方法是把心意固定於法義的任一主題，例如憶念死亡，讓心意向內，斷絕外在恐懼的泉源。活著或死掉，心意都不應離開誦念的經文或思惟著的法義。安住在法義的心，具有自護作用。它能守住自己的基地，不怕恐懼的攻擊，然後生出勇氣來。
037舍棄和不執著
長老阿迦曼經常教導他的弟子們，犧牲所有他們認爲屬於自己的一切，包括這個身體和心意，但萬勿舍棄了法義，也就是當時正在修習或誦念的。無論要發生什麽，讓它發生，因爲那是它的自然過程。所有生者必當死亡，不可能去抗拒死亡，那是違反自然法則的。從這種錯誤的心態中，是不能獲得任何利益的。正確的方法是要勇敢和果決，不要憂慮死亡。
至於開發心意的地方，像這充滿了凶猛的野獸和老虎的地方，愈荒野的愈好。在這種地方，他說，心意會在禅思和智慧中開發起來。老虎會幫著把法義深植於心中，當一個人不相信佛陀也不怕他，卻相信老虎而怕它們時，它可能是件好事。對老虎的恐懼，自己被老虎吞的想像，可能會驅使心意向於法義。知道了恐懼是無助的，這樣的心意將會自己固定於禅思或誦念的主題上，直到它專注於法義。然後它會看到法的奇妙，並信仰佛陀。在這一個決定性的時刻，尚未被開發出來的定境就在那個時候會被開發出來，尚未出現的智慧或內明也出現了。沒有任何壓迫下，閑暇放逸的心意，是遲鈍而易於犧牲在罪惡的勢力之下的。它就因此累積煩惱，只會壓倒它自己。然而，老虎會幫著卸下懦夫肩頭的重擔，使他能夠擺脫若幹程度的負擔，不論他走到或住在那裏都不用再戰栗。
任何有煩惱顧慮的地方，修行人就被勸往那個地方。任何沒有煩惱顧慮的地方，就讓修行人離開那個地方。屈服於煩惱的低聲驅策是自我放逸，從中不能獲得任何利益。只會造成精神上的墮落，因而使修行者對善惡的觀念盲然無知。
長老阿迦曼經常向他的弟子們強調，一個沒有任何壓迫的地方，就無助於開發心意，而一個修行人必須要經常留意潛藏著危機的地方，最後往往對他有很大的幫助。在這種地方，心意不敢自離於念住，這就是精進的途徑。在重要的時刻，讓正法堅定地固著於心意，因爲正法存在的地方，就不會讓心意迷失於外境，然後就會産生意志力和必然的安穩。時候未到，死亡是不能來臨的，取代對死亡的預期和想像的，將是意想不到的意志和勇氣。就是這個內在緊緊抓住正法的修習，不屈從外面的影響，將引導修行人達成其最後目標的實現。
從自鳴得意和自暴自棄之中，不能獲得實質的發展。一個修行人必須在每一方面培養「生也正法」、「死也正法」的心態，只有這樣才能確保他的進步。這將使他能夠面對曠野和險地之中，橫在他面前的任何危險。愈是關鍵性的情況，心裏愈是要抓緊選定的法義主題。攻擊者將從這樣的心意中撤退，不管是老虎、蛇或大象。修行者甚至能夠向它直走而去，他對它們的態度是基於慈愛，它有著神秘但是真實而深奧的感化力。他的心披覆著正法，而動物的心則沒有。他的心意因此比它們更有力量。動物當然不知道這樣，但是它們能夠感受得到。這就是用以保護修行人的法力，同時也軟化或緩和了動物的凶暴。這是心意的神秘力量，是自證自知的，但是對於還沒有開發到相同水准的人，是難以體會的。
就有關於法的這方面而言，對那些在各種學院裏做知識性研究的人永遠是難解的，他們可能遍布於全世界。當法義在心裏展開的時候，心意才能認識什麽是正法，這要看法義開發的程度或深度而定。如果兩者完全一致，他們之間就再也沒有什麽問題了。兩者都一樣地微妙、精細而神。在完全一致的水准下，可以這麽說，心即是法，法即是心。現在沒有矛盾存在了，因爲煩惱(造作者)被除去了。
寶貴的心意目前顯得毫無價值，因爲它已經成了煩惱的工具，被它們壓製著直到失去它自己的價值。活在這種墮落之境的心意，毫無自求改正或淨化的企圖，將徒然地忍受著千百次的生死，沒有學得教訓，不做任何改善，也沒有獲得進步。就像一個人，把一件肮髒又破舊的襯衫，換成另一件。他可能已經把襯衫換了一千次，但是最後，第一千件襯衫還是像第一件那麽肮髒和破舊。但是當另一個人爲了一件新的、較乾淨的而放棄肮髒的襯衫，那麽第一…
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