..續本文上一頁次更換，他看起來就比較乾淨了。對於想要更換他自己心意衣裳的人，這是改善和提升它的價值的一課。對每一個人來說，這是最有意義的任務，從不可追溯的過去到無盡的未來—無盡，直到心意被提升到最後之處，當不需要再爲了淨化而更換衣服時。這是指佛陀和他的聖弟子們—所有善信的皈依處，即使是邪惡者，終究還是不會舍棄或遺忘叁寶的。可以這樣比喻，有一個大家庭，有許多子孫，有好的，有壞的，但對他們的雙親都有最高的敬意。
038基於法義的厭離是一種解脫
這是長老阿迦曼所推薦的修習模式，那些服從地和恭敬地追隨他的人，必然在他們的內心達到相同的內在發展和內明初現。他的弟子們除了承襲這個生活方式之外，並依次教導他們的弟子們。這一切顯示著重要的事實—佛陀的教誡仍能産生相同的道和果，一如從前。
坦白說，尊者阿迦曼的修習模式，就有關於物質上的必需品而言，可以稱之爲厭離的方式。食物不足，居處簡陋，衣服經常缺乏，其他必需品也是缺多缺少的。對那些習慣於舒適、奢侈和欲樂生活的人來說，這種生活方式當然是無比的可悲和可憐。很明顯的，在這種厭離和自我禁锢中，是沒有任何歡樂的。對於長老阿迦曼而言，他是自願地接受這樣的生活，並由正法支持著。每個痛苦和忍耐的時刻並非沒有法義，這是基於正法的自我訓練。那些別人看起來可悲又可憐的生活，對那些以正法引導著生命的人，反倒變得愉快又舒適了，他心甘情願地接受這些困窘。
這個修習方法，也可以稱之爲忘我的修習。不論是行住坐臥，不論是吃飯或做任何事，不論是旅行到某個地方或是停留在任何地方，永遠摒棄自我享受或放縱於那個行爲的生理欲望。對於身體的快樂，或是對安逸和舒適的要求都無所寬容。有時會有連續幾天不間斷的斷食，以便於進行一段不間斷的精進。在這段期間，當然有痛苦，但是也有念住，以提醒修行人爲了精進的緣故而忍耐。
這個修行方法當然適合於那些生性素的修行人，對他們而言，每天吃東西可以增強身體的健康，但會使已經遲滯呆鈍的心意變得羸弱。因此惟一的方法是藉著斷食一段時間，犧牲若幹程度的體力。這種斷食的期限是決定於身體的體能和耐力，加上自己心裏覺觀的狀況而定，兩者都幫著決定中點。某些情況下，斷食能夠持續好幾天，當它在身心的耐力範圍內又不會擾亂平衡點時。接著生起的痛苦，就被耐力調和了，耐力順次被意志力增強了，意志力再被「盡諸苦邊」的決心所鞭策著。
在斷食期間，一個修行人只要觀察他自己心意的情況，就可以知道這個修習模式是否適合於他。對某些人，他們斷食愈久，心意就愈勇敢和光明，變得堅強和更充沛了。
在禅思的時候，時間的擺錘停止了—在正法的光輝中，沒有白天與黑夜的區別，饑餓和疲勞完全消失了，取而代之的是對於正法的全神貫注。當這些煩惱，如懈怠和散漫，正在睡覺時，就是修行人利用這個機會的時候了。只要他能夠爬到它們的背上，並且給它們裝個轭上去，那麽他就不應該猶豫。一有延誤即可能是更大的危險和重大的損失。一旦讓他們醒來，情勢可能就對他不利了，他可能成了一只溫馴的大象，在象師的鈎鎖之下任其處置；長久以來，我們的心意就被煩惱的威力所支配著，就像象師鈎鎖下的一只大象。心裏非常害怕鈎鎖，就像燙傷的小孩害怕火焰一樣。在這個情況下，能夠對抗象師的煩惱鈎鎖的就只有正法了。
從世間的觀點來看，心意和煩惱已經成了不可分離的夥伴。這産生了兩種人：一種，基於正法，爲脫離象師鈎鎖下的生活而奮鬥；另一種，由煩惱引導著，必須縱容它們，乖乖地遵循它們的指令。這第二種生活方式的結果，對他們自己和別人，都是不問自知的，因爲煩惱累積於內心的力量，遲早都會流露於言行之中。象師愈是嚴厲地揮舞他的鈎鎖，更多痛苦的血漬就從受傷的心靈飛濺而出。這就是爲什麽，一個認清實相的修行者會那麽堅定於追求自我解脫的緣故。在奮鬥過程中的饑餓和其他的困窘，都被心甘情願地接受。即使死亡，當它是奮鬥的結果時，也被視爲法壇上的一個犧牲者。對這樣的心意而言，這條路是不可轉變而絕對的。
長老阿迦曼透過他自己的成就，已經認知煩惱和正法的力量，回到東北，就開始依照他定期內所達到和證知的法義來教導他的弟子們。用那個方式，他經常鼓勵比丘和沙彌要堅定不移，並樂於把他們從自己煩惱的奴役力量之中解脫出來。
039五力
長老阿迦曼最常教導並用以鼓勵弟子們的正法題目是五力—信力、精進力、念力、定力和慧力。他斷言，一個經常具足五力的修行人，不論他在那裏，都可以預期他只會進步和發展，絕不會減損或退步。以下是他對比丘開示的要點，坦誠而正直，有著高度的啓發和鼓舞作用。當然，它是跟他的生活方式一致的。
「薩」是指對佛陀的教導有信心，這是佛陀如此仁慈地賜與世間的。如果我們能夠真誠而熱心於修習的話，那麽佛教徒就在能夠蒙受教導之光所庇護的有情之中。我們知道自己遲早一定要死，但是我們什麽時候會死，並不如我們會怎麽死那麽重要。我是否將被煩惱擊敗而死，在煩惱、業力、業報的輪回中糾纏不清？或者我們將死於已經結束了這個輪回的流程？「擊敗」這個字眼到那裏都是不受歡迎的，就連小孩子玩遊戲也想贏不想輸。這對頭陀行比丘是個訓示，他必須勇敢地爲勝利而奮鬥。如果他被擊敗了，那麽他的生活方式就是一個挫敗。當悲哀籠罩著他時，他的態度和他的表情必定是沮喪的。當大量的痛苦堆積在臨終者身上，讓他透不過氣來時，是不能期望從這樣的死亡中得到利益的。
追隨佛陀和他的聖弟子們，這是必要的，我們對他有信心，相信他的教導，自己效法他的精進和忍耐，以他防護的念住來保護自己，遵行他的修習方法，堅守你的本份，不要由於缺乏念住而散漫不專。用他已經爲我們設計好的方法，以決心而奮鬥，去實踐能産生結果的因緣。他的教導是針對智慧之人，那是他已經解說的各方面的智慧。當我們在聽、吃、喝，無論在做什麽的時候，我們都必須開發這個智慧，才能免於自我迷惑或無知，它是産生不了好東西的。對一個無知的男人、女人或小孩，能夠期望他有什麽作用呢？頭陀行比丘不應陷在愚癡的泥沼中，那就是把事情視爲當然，這不是苦滅之道，那和他被認爲是個出家人(沙門)是不相稱的。這類人必須經常充實他們自己的智慧。
這些是他最常給予頭陀行比丘弟子開示的重點，它是坦白而直接的，它對於已經決心進入煩惱和正法之戰的修行人，對於爲了最後的勝利—解脫、涅槃，已經准備接受任何挑戰的人，真是意義重大。
040說話有勇氣和信心
這是從長老阿迦曼的一個年老的弟子阿迦尊者那裏知道的。他引導著一群比丘和沙彌，無論群體多大，看起來就像一群已經去除煩惱者的聚會，看不到任何放逸的言行舉止。無論他們是在住處或是集會中，大家都是溫雅而莊嚴的。他們的態度是如此的無瑕而感人，令人不禁認爲他們都是阿羅漢。然而不是，因爲從他們向阿迦尊者請教的問題—有關於他們在禅思開發期間的經驗，即可知道。每一個詢問者已經達到什麽程度，大致上可以從請教的問題來測度，因爲那些問題包括了禅思和智慧，從初步的到高深的內明。
無論是在回答問題或是開示比丘，長老阿迦曼說話時有著勇氣和信心，讓他的弟子們確信他所說的法就是他自己已經親證的法，而不是他所臆測或想像的法。給予聽者無言的保證是—如果他們照他所開列的方法，堅持他們的努力，有一天，他們也能夠親證他所成就的法。
所有他的開示都經過斟酌，以適合聽者的根性，他們也許是比丘、沙彌和在家善信。他的解說很詳細，因此他們都能夠輕易地記住並且付諸實行。對於在家善信，他特別地解說與他們有關的法，布施、持戒和心意開發。尊者阿迦曼教導他們這叁項修習是生爲人身的基本行爲，也是佛教生命的基本步驟。每一個人類，在他或她的前生，必然已經積聚了至少叁項中的一項，否則他或她不會擁有人身並出生在人間。
布施是身爲高尚人類的第一個情操，他是一個被同情心—對於其他不如他的人類或動物的同情心，所驅策的人。這也許用金錢或其他物質的方式來完成，也可能是用有關於世俗的或宗教上的忠告或規勸的方式來完成，後者就被稱爲法施。布施這件事情，除了布施本身的內在業果，也就是由那個無私的動機所予以調柔和升華的心意之外，應在不求任何回報下完成。布施的另一方面就是願意原諒別人—對自己做錯事的人。一個樂於布施的人(上列各方面)不論他的身體外貌如何，在社會上都被敬愛著。他被人們和看不見的天使(諸天，包括地居和空居天)所喜愛著。不論他走到那裏，絕不會陷於無助的窘境。在人類的世界裏，很明顯的，一個修習種種布施的人，可以被說是，他已經爲自己做了最時髦的裝飾，並且是衆所歡喜的。富有的守財奴都期望別人的布施，那些無助的人們更不用說了。修習布施心願而養成習慣的人，由於業力的影響，不論他生在那一個存在的境界，都會遠離貧窮。布施的修習，幫助滋養和淨化人類的社會，讓生命更有意義和希望。沒有布施，世界馬上變得淒涼而乏味。因此可見，在人類社會中，布施對自己和他人的重要。換言之，一顆不動恻隱的心，必然趨於枯乾和荒蕪，全然沒有法義。
持戒是人們生命財産的安全和福利的護牆，它也是防止傷害別人的身體和感受的准繩，它是較高心意升華的另一個泉源。一個不受任何種類或程度的戒律所約束的人，對他所生存的社會就像一把肆虐之火。當大多數人們都變成行事不受戒規約束的時候，就可想像罪惡和暴力的大火將會橫掃世界，毀滅它的居民，塗炭它的地域！這個世界可能持續物質上的發展，直到它把自己埋葬在爲了身體的舒適所作的工…
《尊者阿迦曼傳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…