..續本文上一頁的努力，漫長旅途的最後一段，不被時間限製，永遠導向目標，然後就看到它了。
已經到達目的地之後，他的願望完全實現了，念住和智慧的武器不再需要開發或有意識的作用了，任何時候需要它的運作，它就被叫出來，然後就立刻地沈潛回去。不再是經常警覺著任何攻擊的情況了，每當沒事不需要召喚它來服務的時候，表面上看起來就跟凡夫沒有什麽差別，除了心意始終沐浴在安甯和喜樂之中，不被環境所打擾之外，仍然意識得到它。當他獨處的時候，所有叁界中的每一件事物似乎都已經不再存在了，就像煩惱已經終止了一樣。當幫助別人的時候，需要較多的時間來接見和開示，它也包括爲了預防的警告和勸誡。某些機緣下，會有禅思的定境，他藉此知道特殊的情況，讓他能夠適當地處理它們。
076一個拳擊比丘的個案
有一個比丘，當他身爲在家人時，曾經是一個有名的拳擊手，剃渡之後，爲了心意開發的緣故，他希望加入頭陀行比丘的行列。他曾經聽過尊者阿迦曼的名聲，尊者在當時以持戒謹嚴和精通禅思修習而名聞遐迩，所以出家後，他就出發去尋找尊者阿迦曼。然而，有些無意的或者是很湊巧的機緣，他放了很多，大約比一打還多的照片，有各種拳擊姿勢的照片，在他的袋子裏，並隨身攜帶前往當時尊者阿迦曼所居住的清邁曠野，在尊者阿迦曼的住處，他禮敬尊者，說明來意之後就被接納了。
那天晚上，尊者阿迦曼必然已經運用他的禅思力量，廣泛地觀察過他(關於他的性向和潛能)，因爲早上，當所有的比丘們都集合在集會堂時，他對那個拳擊比丘說：「你的本意是要尋求正法，你的行爲也是一致的，你值得我們贊賞，但你昨晚看起來爲什麽那麽恐怖？你好像來看我，站在我前面大約一公尺的地方，然後擺出一個良好的拳系姿勢站了一陣子，然後退後一點點，這次就獨自凶猛地拳打腳踢著。你出家以前是不是拳擊手？」
對這個令人驚奇的問題，所有集會的人都楞住了，所有的眼睛都驚愕地聚集在新人身上，他已經害怕得臉色發白了。
「你這樣做的目的是什麽？」尊者阿迦曼再問：「但是，畢竟還好，你沒有擊打我！」尊者阿迦曼就此打住，因爲托缽的時間到了。
當天或傍晚開示的時間，他沒有再提到那件事，但是當天晚上，他一定又觀察了拳擊比丘，因爲第二天早上他再度問他，爲什麽他又重複他的拳擊姿勢和整夜練習。
「你到這裏來的目的是什麽？」尊者阿迦曼問：「如果你不告訴我，我恐怕不能讓你留在這裏，因爲連續兩夜，你什麽也沒做，除了在我面前擺出拳擊秀之外。」
拳擊比丘顫抖著，害怕得不能說話。當時，會中有一個比丘，見到拳擊比丘這個樣子，就請求尊者阿迦曼的允許去安慰他。
「你最好把所有的事情告訴尊者阿迦曼，他一定不會想要傷害你的。我們都曾經不時地被他喝斥或責備過，因爲我們仍然是凡夫，我們是他的弟子，我們視他如師亦如父。他必須指出我們的錯誤，並就那些錯誤而批評我們，那是很自然的，不是嗎？我們都曾經被他強烈地斥責過，遠比你現在所受的責備更強烈。有些人甚至還被趕出這個地方，但是我們還是在這裏，因爲我們承認自己的錯誤，而且我們盡力去改正自己，而他從未再提到任何有關的事情。你現在應該要留意他的警告，不要太過於害怕，告訴他實話，所有你知道的有關於你的過去。」
這時尊者阿迦曼又問拳擊比丘：「你現在怎麽說？我不想沒有理由地批評你，但是你幾乎整夜都進入我的定境裏。要不是你出了問題，就是我的定境在耍弄我。這就是爲什麽我要你把事情告訴我。如果你沒有做錯什麽，那麽我的定境就是虛假的，我最好現在就停止教導人們。」試著幫助他的那個比丘勸他回答。用顫抖著的聲音，他說：「我是一個拳擊手。」他無法再說些什麽了。
尊者阿迦曼又問：「但是現在你是一個比丘！你怎麽能夠同時是個拳擊手呢？或者你一路上打著拳擊到這裏來，而用那個方法去賺錢嗎？」
現在這可憐的比丘已經恐懼得失常了，對於任何問題，他所能回答的就是「是，是，是」。在這盤問之後，只知道他在出家以前曾經是一個拳擊手，此後他就完全放棄了。看著他實在太恐懼了，尊者阿迦曼改變話題說托缽的時間到了，然後他指定另一個比丘去詢問「拳擊手」，有關更多後續的事。
飯後，被指定詢問他的比丘告訴尊者阿迦曼，那個「拳擊手」在雙庫拉布營，許多年來，曾經是個很著名的拳擊手，後來他厭倦了在家的生活，在他出家後就出發前往尋找尊者阿迦曼，現在每一件事似乎都沒問題了，因爲尊者阿迦曼在給他一些指示之後，當晚就未再提起這件事了。但是第二天早上，尊者阿迦曼必定在前晚已經進一步的詳查他了，又跟他說一定還有些事情隱藏著。如果他只是在出家以前曾經是個拳擊手，那麽除此之外，定境裏就不應該顯示出更多的事物來。他必定因此更慎重地再考慮這件事，此後，尊者阿迦曼就沒有再說什麽。
協助他的那個比丘，於是前往「拳擊手」的住處，私下告訴他還是有些不對勁，在若幹討論後，「拳擊手」向他出示隨身攜帶的十多張不同拳擊姿勢的照片。看到這個，協助他的比丘知道，它們一定是麻煩的起因了，他勸告「拳擊手」把它們全燒了，從那時以後，案子就結了。
拳擊比丘本身是個戒行良好而自律嚴謹的人。此後，他就過著甯靜而快樂的生活，尊者阿迦曼也慈憫於他，這事件之後，從未再說什麽。當後來被協助比丘問起而想到這件事，拳擊比丘說他嚇得發呆，覺得他好像就要死了一般，他能夠聽到自己結結巴巴的回答，就好像一個精神恍惚或完全喪失自製能力的人一般。
「如果沒有你的幫助，我已經嚇瘋了。」他說：「但尊者阿迦曼一定也知道，因此突然地轉變話題，不再注意我。」
以上的故事是尊者阿迦曼如何運用他的禅思定境，再加上他獨特的他心通，來和其他人相處的一個例子。
077Vimutti毗木底—超時空的解脫
情況
許多發生於尊者阿迦曼的事是空前的奇觀，性質上是不可思議的，範圍上則是沒有界限的，當他獨處的時候，這尤其地真確，這特別而意想不到的事實是很戲劇性的，你可以叫它直覺，有時會發生在他禅思的時候，有時則發生在他平常醒著的狀態之下。過去心意曾經盲然無知於它的周圍在進行些什麽，現在出乎意料地知道所有那些發生的事了，那是一件奇妙的事。這些事情經常在那兒，但心意似乎第一次知道它們的存在，只有當心意撤入不可動搖的禅思狀態時，這些事情才自行停止嵌入他的意識。
在這種高尚的狀態中，心依止於法，法依止於心，心就是法，法就是心。(或者我們可以說)那就是法和心合而爲一(Ekibhava)的情況，那裏沒有二元性，沒有世俗的臆測和定義，沒有時間、空間或諸蘊，甚至沒有世間凡情所了解的快樂和痛苦。只要心意不從這個狀態撤出，那麽世間變化、遷流、無我的情況就不能進去打擾它，不論它是日日、月月、年年、好幾世紀或好幾千年。
這個情況就是上述有情世間的完全熄滅。有情世間，例如在那時支持著心意的諸蘊，就會分解，潛入苦滅的心將忘掉它，而成爲它本身的情況(ekidhamma—唯一)。這是理論的解說，顯示可能的情況。但是在實際的感受，那個高尚的狀態只用於暫時的休息以恢複精神，並不需要幾年或幾世紀的這種沈潛。這可以被比喻做一個普通人的睡眠期，在那段期間，他忘掉了外面的環境。只有心意的息隱，不論是在普通的定境或是隱入痛苦的熄滅狀況中，都仍然在有情世間的境界裏，然而(在這情形)尊者阿迦曼(的心)已經取代了境界。
當心意已經成爲絕對純淨時，世俗中就沒有什麽能夠打擾它了。那顆心經常自我保持著永久的解脫能力，它是超越空間和時間的—超越言語描述的能力，超越一般心意的思考或想像的能力。在那種安甯的狀態中，沒有一件世俗的事情能夠進入其中，沒有刺激或連系，也沒有反應。只有當它局部地轉入於二禅時，(那個境界的)任何反應或任何意識才有可能發生。
至於尊者阿迦曼，他的心意經常開放於二禅和初禅中所發生的事情，兩者的差異只是在於微細或精密的程度。當需要做一個廣泛或詳細的說明時，二禅的作用有較好的效率。它也可被用於千裏眼(中譯注：天眼通)或順風耳(中譯注：天耳通)，後者有能力聽到(遙遠的)人或動物的聲音，或甚至存在各種不同境界中，肉眼所看不見的衆生的聲音。以下就要提到尊者阿迦曼本身的一個實例。
078僞裝的老虎
有一次在他遊行期間，尊者阿迦曼到了一個很深入的曠野，那個山地部落的居民，幾乎都沒有看過頭陀行比丘。只有那些少數曾經偶而很久才進城一次的人，才能知道一點有關於比丘的事。
當時他由另一位比丘陪同著，他們選擇了一個樹林下的地方，距離村落大約有二公裏。早上進入村落托缽，山地村民問他們要些什麽，當他們回答要布施的食物時，村民又問他們要那種食物，他們說要米食，但是村民仍然不了解，他們到底是要煮熟的還是未煮的稻米。比丘們回答要煮熟的，而村民就給他們一些米飯，再沒有別的東西了。尊者阿迦曼和他的同伴，就這樣在那裏住了好幾天。村民對他們表現得既沒有敬意也沒有信心。
一天晚上，酋長吹起竹笛聲(使它共鳴，作爲召集村民集合的訊號)召集他的村民開會。他告訴他們，現在有兩只老虎僞裝成人，已經住在離此不遠的一個地方。他說他不知道它們是那種老虎，但是他們看起來令人懷疑。婦女和小孩從此被禁止走近那個地方，甚至要有幾個人結伴才能去。此外，他繼續說，他們必須小心，否則會被這兩只假裝成人的老虎吃掉。
當他們的領導人這樣警告著他的人們時，尊者阿迦曼正在禅思，而(藉著他的天耳通)能夠聽到酋長正在說著有關他和他的朋友。他驚訝於這個夢想不到的罪…
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