..續本文上一頁世上有誰能夠追上這樣的一顆心？你必須自己檢視自己的心，解決你自己的難題。」
這樣的勸告，很顯然地，他必須依靠自己獨自不懈的努力，而在當前的障礙被克服以前，又是何等的痛苦。
根據長老阿迦曼所說，長老阿迦索的個性是沈著甯靜的。當他靜坐禅思時，獨特的能力之一是「浮升」。當修習靜坐禅思時，長老阿迦索有時會覺得自己飄浮起來，這曾引起他的驚駭和猶疑不定。有一次，爲了查明這種感覺，他從禅思而出並張開眼睛。那時，他離地約有一公尺高，而他突然地出於禅思，卻使他砰然撞落到地板上來。那次意外，讓他的臀部疼痛了好幾天。下次，他就更小心了。當他再覺得自己「浮升」起來時，他以念住法慢慢地張開眼睛，不完全抛開禅思，他看到自己真的飄浮到地板上來了。爲了再度確認，他在靜坐禅思前，放了一個小東西在他小茅屋頂的尼杷葉子之間。當他再次感到自己「浮升」起來時，他再度以念住法，慢慢地把那個小東西拿到手上來，而他的心則未退出禅思的境界，然後他漸漸地讓自己降到地板上來。由手中握著的東西，他確定了自己在靜坐禅思時，真的飄浮起來了。這當然並不是每次都會發生，但是這項具體的證據則是時而發生「浮升」事實的證明。另一方面，長老阿迦索的心不像長老阿迦曼那樣飛馳和叛逆，他修習的模式也就不像長老阿迦曼那麽奇特、冒險和包羅萬象了。
009昔日的決心
據說，長老阿迦索曾經決心做一個緣覺(沈默的佛陀)。在他早期的修習裏，每當他加強努力時，這個昔日的決心就會闖入，並查核他趨向覺悟的進步情形。這個決心，很明顯的成爲此生證知苦滅的障礙。於是他決定放棄它，以便於舍離長劫輪回生死的重擔，把終極的目標縮短到此生此世。從那時起，他穩定地、更快速地進步，直到到達他安穩的目的地。他不善於教導別人，或許是因爲他曾決定成爲沈默的佛陀之故吧—緣自覺悟而不樂於說法渡人。他之所以能夠改變這樣的決心，或許是因爲它還未到決定性、不可屈撓的強度，所以才能予以改變。
即使長老阿迦曼自己，也曾下定決心要成爲等正覺的佛陀，我們從尊者阿迦曼自己得知這件事。當他開始過著頭陀行的比丘生活時，他放棄了這個決心，因爲體認到這樣的實踐將帶給他無盡時的流浪於生死輪回中，這期間他必須面對和忍受數說不盡的痛苦。就長老阿迦索的情形來說，在他早期的修習階段，每當他加強努力時，就有一股趨於猶豫的傾向，查核他的進步是否合乎昔日的決心。在他已經決定舍棄那個決心之後，他才感到如釋重擔，並穩健地順著果證之道前進。他之所以能夠改變這樣的一個決心，可能是因爲它還沒堅強到不可轉變的地步。
在早期的修習階段，兩位尊者經常一起遊行到東北部的城市和各省分。盡管他們在性向上有所差異，他們卻都樂與對方爲伴。長老阿迦索言辭謹慎，因此開示簡潔。他的心意不像長老阿迦曼那樣的活躍不休—所以經驗較少，也不樂於教說。當長老阿迦索必須說法的時候，他把要說的話濃縮成很少的句子，例如：「你們應該避惡行善，不要浪費生爲人類的生命。我們比動物高級，舉止不要像動物一樣，否則我們會比它們更糟。我們將會走到比它們的地獄更悲慘的地獄。」就像這些話，說完就走下講壇，回到他的小茅屋去了，不再注意任何人了。有些人則希望他每天能多做些開示。然而，他的行爲是真實的典範，大家都知道他一坐就好幾個小時，他的經行禅思也是一樣。他的道德風範是尊貴感人的，經常使所有看到他的人感到愉悅和尊敬。像長老阿迦曼一樣，他也有很多追隨的比丘和居士。
大家都知道，兩位禅師互相尊敬，互通消息。早期，不論是雨期安居期間或期外，都會看到他們一起住止和遊行。後來過了很久，他們才分別住在不同的地方，但仍然相距不遠，以便於互相拜訪。也就在這段期間，兩人的弟子人數都分別增加很多，實在不可能住在一起，因爲龐大的團體，對於供應僧團居住和必需品的人們，會造成太大的負擔。但彼此仍然互相關懷對方的健康，每當彼此的弟子們來訪時，都會問候對方的健康情形。他們也習慣地派遣弟子代爲前往致意問候對方。每當彼此在自己的比丘弟子衆中提到對方時，總是對對方的德行表示敬意和親切，從未有過任何顯示不善意的批評或責難。
010極其活躍和敏銳的一顆心
長老阿迦曼承認，有關長老阿迦索對他的心性所作的坦誠批評是非常真確的。它經常是活躍不休，而且難以訓練和控製的。它趨於極端，不曉得平衡點—一下子飛翔天上，一下子潛入地下，一下子又馳逞海洋。即使在他早期的修習階段裏，每當他的心意達到集中而得到若幹程度的甯靜時，一瞬間，就會受到外在的刺激所影響，非常令他感到驚異和挫折感。這樣的事件在前面已經提過—當體的幻象轉變成無盡形象的活動景象時的事件。即使在他發現正確的方法之後，當他達到專一的程度時，他的心也常常悄悄地溜掉。它會跑出界外，覺知許多從前夢想不到的事。有時它馳入天界，歌頌在那兒發現的快樂和榮耀，一連好幾小時。有時它又潛入地獄界，巡視他們，悲憫著感受夙業果報的衆生。
他常常熱衷於這些「觀光遊覽」，無視於他正在浪費的光陰。那個階段，他仍未具備辨別智去區別真實的經驗和虛假的幻象。他後來告誡弟子們，必須在心意具足了辨別智的保護之下，才可以嘗試這一類的探險，才能預防不當的專注和自我迷惑。因爲一顆敏銳而活躍的心，只要刹那間未以念住守護，便足以讓它逃逸而與外境相融合。在心意已經被訓練調伏之後，故意地去撿拾外界的訊息，反成了沒有價值的事。
在早期的日子裏，當他不能調和自己那敏銳好動的心速時，他常爲懈怠放逸所困擾。例如，當他強迫它做身觀念處，下觀腳部時，它卻一閃而出鑽入地下。另一方面，當它被帶回身體時，一下子，它又跳到空中去了。在那兒來去飛躍，很快樂，沒有興趣再回下來。只有用念住強力拖拉，才能令它服從，回到身體進行觀察思惟。在那個階段，專一的心境進入更深更強的境界，所以念住也趕不上它。這就像一個人突然掉落懸崖，立刻摔到地上，而心裏只記得剛才山谷深邃屹立的情形。然後它又退回下一個較低的階段叫做「優帕遮拉」，(意即進入內在漫遊，中譯注：近分定)接著它毫無控製地漫遊，到處瞧瞧(在各種不同的識界裏)。
那時，他深爲自己不受約束的心性所苦，因爲它比念住的駕禦力更快、更敏銳。既然這是他個人的內在事情，也沒有人可供谘詢，有時令他非常挫敗。念住的力量必須予以開發和強化，以調和如此快速的心念。這段堅決地與他極端活躍的心意奮戰的時期是痛苦和沮喪的，但是心意的野馬，最後終於頹唐了，一旦在控製之下被馴服了，它就證得了不可估算的福利。它的力量很奇妙，聯結著念住與智慧(正念與正智)，它變成了一只許願的戒指，能夠用予想像不到和幾乎無限的目的。
長老阿迦曼有卓越的勇氣和睿智，對自己和對別人都有善巧的調教方法。任何一位弟子都很難比得上他在這方面的特質。作者本人，從他與尊者阿迦曼相處，和從那裏得到的經曆，能夠斷言尊者阿迦曼真是無與倫比的。個性上，他是非常勇敢的，而在修行模式上則是相對地不留情和不退縮的。他馴服心意野馬的方法是隨著情況而巧妙的變化，時而威嚇脅迫，時而婉言慰勉，用以配合那顆機敏、挑而抗拒任何抑製的心。就是這種經常僞裝各種藉口和陰謀算計的心，常會使修行人氣餒或迷惑，每當瞬間離開了他的守護，它便得逞。
根據長老阿迦曼的說法，所有這些痛苦和延誤都是由於缺乏良師提供谘詢或有益的提示，以至於不知何去何從。他的修行真是一個特殊的，生命的自我成就者，他從未讓自己在修行路上的障礙之前退縮。這情形就像一個孤獨的鬥士，以勇氣和毅力奮戰著，對抗著沖他而來的如山壓力。他所認識的鬥士中，沒有先例可以提供他一課節省時間的教導。他常告訴弟子們這件事，以提醒他們，經由對他的谘詢和追隨，他們擁有著優勢。他警告他們不要太過於自信，只要他們有任何疑問，他就在那兒，可以給他必要的協助或忠告。
在他早期的修行日子裏，長老阿迦曼遊行到那空番諾城的邊界，然後越過寮國達科克的森林和山區，在那兒他得到了若幹內在的喜樂和甯靜。這地區有很多凶猛的老虎，據說比泰國的更可怕，它們大都會吃人，經常攻擊住在那兒的越南人。這些人似乎不太在意這些凶猛的野獸，他們似乎從未學著如何去保護自己，即使他們眼見自己的朋友最近才被老虎咬走。他們不顧一切地，冒險走入明知老虎仍然出沒的地區，不久前他們的朋友才在那兒被咬走，也許這就是所謂的「熟悉帶來輕忽」吧！
越南人有一件很奇怪的事，就是他們從未聯合起來幫助遭受危險的朋友。例如有時留在森林中某處過夜，如果睡在旁邊的朋友被老虎襲擊了，其馀的人就往不同的方向逃竄，人人只想保全自己的發膚，留下不幸的犧牲者，任其自生自滅。不久之後，他們再集合到另外一個地方過夜，完全無視於剛才發生的恐怖慘劇，他們的心智似乎不比小孩高明，很少學習任何事，純屬無情無義。作者本人有過認識這些人的經驗，可以證明這是事實。
這些越南人因爲參加偏遠而老虎群居地區的伐木工作而時有所聞，群集歌唱地在那裏過夜，毫無懼色。晚上，不論是走回村落或回到帳篷裏，都能獨來獨往，毫不在意。問他們是否會害怕，他們說泰國的老虎不吃人，甚至有些還怕人，而在他們國家的老虎大都會吃人，而且更大、更凶猛，所以要在森林中過夜的旅人必須起一道像豬圈的竹籬。有些地方，在晚上的時候，甚至連村落裏的人都不敢離開屋子，否則他們會被老虎肆無忌憚地攻擊。他們也嘲笑泰國人是懦夫，不敢獨自走入森林。
當長老阿迦曼停留在老虎群居的地區時，沒有一只老虎來找…
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