..續本文上一頁獨住著一個老比丘。一天晚上，尊者阿迦曼想要知道老比丘正在做些什麽，便把他的心調整到和老比丘的心一致，非常異地，他立刻知道，那個比丘竟忙於處理他自己俗家的事情，把大部份的時間用在憂慮著他已離開的俗家往事上！同一個晚上的後夜，尊者阿迦曼再度「內視」那個老比丘，並發現他仍在憂慮著、計劃著。黎明時，他第叁次試著去讀那個比丘的心，結果還是一樣。這個「婆舍那」老比丘不自禁地憂慮著他的俗家，計劃著，要不要爲他的孩子和孫子們做些什麽。所有這些憂慮和計劃都是在家人的事情，和所謂婆舍那的修習和開發一點關系也沒有。
早上，尊者阿迦曼從山洞下來，走入村裏去托缽後，在他要返回山洞的路上，他停步去拜訪那個老比丘。他不經意地問他，有關他計劃要建一個房子的進度，和有關他對前妻和孩子們的安排。「你有太多事去計劃和憂慮了，」他說：「你昨晚整夜幾乎都沒有休息。」
驚訝，不自然地一笑，老比丘問道：「那些，你怎麽都知道？」
「我怎麽知道，那不重要，」尊者阿迦曼回答：「你應該比我更清楚，因爲你是那個整晚憂慮著和計劃著的人，你未曾休息。」聽到這些，那個老比丘由於羞愧、恐懼而臉色發白。他結結巴巴地對自己呢喃幾句，看起來好像將要昏倒的樣子。看到這對他傷害太大，尊者阿迦曼改變話題，馬上離開他，回到他的山洞。
叁天後，一個在家弟子，他是那個老比丘的侍者，走上山洞。尊者阿迦曼向他問起老比丘。在家弟子回答說，他已經在昨天早上離去了。他曾經問他爲什麽要離開，老比丘告訴他，尊者阿迦曼給他上了嚴肅的一課，讓他幾乎昏倒，這教訓顯然比直率的譴責、申斥更傷了他，這因爲它包含了一個令人不解的法謎，令他羞愧困窘。他說那個老比丘說，尊者阿迦曼似乎知道他的全部念頭，所以他不可能在那裏再呆下去以免成爲尊者的一個負擔。
這個在家弟子說，他曾經試著勸說那個老比丘不要離開，告訴他，他認爲自己會成爲尊者阿迦曼的一個負擔，那是不合邏輯的。負擔，如果有的話，那只是那個比丘自己的。所以他應該在尊者阿迦曼的幫助下試著除去它，這樣將遠比逃避要好得多。然而那個老比丘深受打擊，堅持他必須離去。當問他要去那裏，他只回答說他要離開，連他也不知道自己要去那裏。這個在家弟子有個小男孩就近陪侍著老比丘，但連他也不知道，因爲那個比丘不肯多說。
尊者阿迦曼聽了之後充滿悲憫，現在知道了，善意所做的事卻産生了反效果。那個老比丘著實被嚇壞了，從那天起，尊者阿迦曼就不再試著去閱讀那個老比丘的心了，因爲像這樣，只會帶來更多的反效果而已。他間接地告訴那個人，他對老比丘說了些什麽，補充說他沒有想到會變成這麽嚴重。那個叫做婆舍那的中心，現在也因此成了一個被遺棄的地方。
所有關於這個老比丘所發生的事給他上了一課—如何與前來看他的人相處。從此以後，他從未直接批評別人的想法。他會提到它們，但只用迂回的方式，使發問的人自己知道他在說些什麽，不致於傷害太大。一個凡夫的心，未經訓練，就像幼兒在學走路，當然會前後搖擺。成人只能守護他，保護他不受傷害，他不能禁止他搖搖欲墜的步伐。同樣的，一顆尚待開發的心，有時是不可能不被突發性的思想和情緒所動搖的。
當他居住在這個山洞時，他了知了許多新的真相，包括內在的真相和無限的外在真相。他受到鼓舞，樂於修習，不覺時間的消逝。更多更多的內在真相，朝他湧來，就像雨期的山溪向前傾瀉。一個晴朗的午後，他漫步在樹蔭下的一條蜿蜒小徑上，在開發他的內明禅思中，一面欣賞著風景和獨處之樂。在黃昏時，他走回山洞，欣賞著成群的各種動物自由地漫遊在那片肥沃的土地上。氣氛非常祥和，各走各的，各忙各的。彼此坦然相視，毫無恐懼，知道彼此毫無傷害之意。
尊者阿迦曼說他樂意與它們相處，經常對它們散發出他的慈悲心光。它們也承受著所有生老病死的痛苦，他認爲，就這方面而言，它們就沒有什麽其馀的利益了。人和動物，其內在開發(波羅蜜)的水准是不同的。這項差異有時卻被發現有些矛盾的現象，有些動物在本質上比某些人更成熟。由於一些惡業的特殊果報，人會一時生爲動物，感受苦報。即使同樣在人的世界裏，也可看到那些生活在悲慘狀況下的人們(幾乎不比動物好)，他必須遭受這些苦況，直到惡業耗盡，或直到善業的機緣成熟了，取代了惡業。佛教徒因此被勸誡，不得輕賤動物，因爲所有有情衆生中都有著善業和惡業，人和動物亦然。
晚上，尊者阿迦曼清掃洞前的地方，繼續精進，除滅煩惱，輪替著靜坐和經行禅思。他在心智甯靜上的進步，例如諸蘊的思惟、分析、解剖，把它們堅定地消溶於諸有的叁項基礎特徵上—無常、變遷(中譯注：苦)、無我。這就是他的內明開發，對於他的最後目標，給予更大的保證。
016阿羅漢們的說法
偶然地，佛陀的阿羅漢弟子們，在晚上，當他靜坐禅思時，會爲他說法。根據一位阿羅漢的指示，經行禅思時，在身體上和心智上都要予以善加守護。
念住必須安置在選定的主題上，或是身體的一部份，或任何一蘊，不要被分心而流露出多變和遊移不定。每一個動作都要以念住爲前導，舉止不要像睡著的人那樣未予念住守護。每天例行的托缽、飲食、大小便，必須遵循聖弟子的方式，而非普通未經訓練者的方式。永遠遵循出家人(沙門)的步驟，擁有甯靜安詳的生活方式。身體的每一個姿勢，都不要疏於開發念住和智慧，用以發掘隱藏的罪惡。吃飯的時候，經常思惟食物(令人厭惡)的性質，不要讓它的美味，變成吞噬心意的毒。食物未經思惟而吞後，身體或許可以由食物中的營養而得以強壯，但是心意的進步，將由美妙的滋味而被劫奪了。這就會削弱了自己的開發，滋養了身體卻付出心意的代價，這都是缺乏念住所致。
一個出家人不論走到那裏或住在那裏，他都不應該積聚心理上的煩惱，這對他自己是有害的，他也不容許它們跑出去傷害別人。在聖道的修習基礎上，煩惱被認爲是一件極恐怖的事。因此，你必須恒常地保持警覺，面對煩惱流出的每一種表現方式，其中任何一種，都有相似的破壞力。行、住、坐、臥、吃東西、大小便或談話，你不能失去念住的控製，這就是所有聖弟子們所遵行的正道。沒有念住或自製，就是長養罪惡和煩惱的沃土，被生死輪回所纏困。有志掙脫輪回的人應該避開地獄之道，它只會使人成爲一個邪惡、不善的出家人。沒有人願意享用邪惡的食物，沒有人想要住在邪惡的房子，沒有人想要看視邪惡的衣服，所有邪惡的事都是人人所厭惡的，因此一顆邪惡的心必爲高潔的心意所回避。更糟的是，一個邪惡的出家人則爲人神所共同嫌惡。因此，自製是很必要的。
世上所有的營養中，心意的營養是至高無上的。世上至高無上的就是心意。一顆營養良好的心，就是實證於法的心。一顆認識自心的心，就是已經認識法的心。一顆到達自心的心，就是已經到達涅槃的心。自己的心是無價之寶，不要忽略了它。迷失自心的人就是疏忽了妥善地處理他的無價之寶，這種人的千次出生不過是千次的失誤罷了。知道了心是如此的無價，你就不要明知故犯，疏忽了它，那只會使你後悔。當你事先已經知道了這些，就不應讓它發生。
人類是聰明的生物，不要表現出缺乏身爲一個人所應具有的智力水准，那將是可悲的罪惡。一個出家人的作用，不論內外，就是要成爲世間所能信服景仰的人。所作所爲，不論結果或過程，都是沒有瑕疵和無可責備的。就你自己的開發而言，那是高尚的、正當的，而且必須予以穩定地開發。一個樂於修習戒德、禅思、念住、智慧和精進的出家人，現在或不久必然會成爲真正名符其實的沙門。
這就是以精勤、堅毅和忍耐，決定爲了安穩和至高無上而奮戰的正法；這就是絕對遠離痛苦，沒有束縛和逼迫的正法；這就是叁界導師，解脫自在的佛陀的正法。了解了這正法的意義，你將在短時間內解脫於煩惱。這是法的訊息，要予細心思考。你將體驗到心的奇妙，它的本性本來就很奇妙了。
說法結束了，阿羅漢也走了，尊者阿迦曼重溫指示，仔細地思考每一個細節。由於每位前來的阿羅漢教導有方，加上持續增長的意志力和念住力與智慧力，他就更爲開發和富於善巧了。
017他到達不還果之道
尊者阿迦曼說，聆聽阿羅漢說法就像聽聞佛陀親自的開示一般，雖然他自己從前並未見過佛陀。他完全地沐浴在忘我的喜悅中，時間似乎靜止了，只察覺到被法光所覆蓋的心，直到他從這深奧的禅境出來，他才意識到自己還有色身的重擔，就像整座山那麽重，聚集成一團的諸蘊，各自本身都是一大堆痛苦。阿羅漢的來訪和各種機緣下所作的開示，比起他在別處的經曆，是很卓越的經驗。也就是在這個山洞裏，他趨入了阿那含之道。
從經典上我們知道，成就這個果位者，五下分結都斷了錯誤的自我觀念、猜疑或猶豫不決、執著於儀式和典禮的效力、貪欲、憤怒。證得這個果位的人，是完全免於再生爲這世界上的人類—由地、水、火、風所構成的人身。如果此生尚未成就至高無上的、究竟的阿羅漢道，他將化生到五個微妙高級的淨居天之一的天上：阿維哈天(中譯注：無煩天)、阿達巴天(中譯注：無熱天)、蘇達刹天(中譯注：善現天)、蘇達刹那天(中譯注：善見天)和阿卡尼沙天(中譯注：色究竟天)。它們的不同，只是在於微妙優美的特殊程度，彼此之間各有其特徵。
尊者阿迦曼自己告訴他的近侍弟子們，他在那個山洞時，到達了不還果之道。作者決定在這裏留言，以備讀者的評論，如果讓此事實公開有所不當的話，就讓作者的輕率受到譴責好了。然而，大家都知道，尊者阿迦曼在那山洞的幾個月裏，曾經全力前進，除滅煩惱。他以安靜清涼的心去行沙門法。
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