..續本文上一頁禁地贊歎：“善哉世尊！釋迦持箭因懼死而得世尊的教化，並獲得聖果！”世尊告曰：“比丘衆，不僅是今生他畏懼死亡，我護持他七天，以前也如是。汝等谛聽：早在人壽兩萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，印度鹿野苑有一位小商人，喜歡布施。因他財富不足，便打算去海裏取回珍寶以便廣行布施積累資糧。果然，他去海中取寶成功地回來了，作了廣大的布施。一天，迦葉佛觀知他壽命很短爲使他生起出離心，就告諸比丘：某某商主壽命僅剩七日。這話如手捏芝麻油一樣，很快傳到了這位商主那裏，他生起了很大的恐懼，即往迦葉佛前皈依受戒，七天後他去世升天了。諸比丘，當時的那位商主即今釋迦持箭。當時，他也是畏懼死亡而去迦葉佛前皈依受戒七天後去世升天的，今生亦如是”世尊如是宣說已畢，諸比丘歡喜信受，作禮而去。
(70) 婆羅門兒子
——供塔生喜 善辯證果
一時，佛在舍衛城，城附近有一大施主，富如多聞天子，與妻子共享美好的生活。妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，施主夫婦爲孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心喂養著。幼年時期，他便開始學習文字和婆羅門行爲等十八種學問，且已通達無礙。十六歲時，他已精通一切論典，具足智慧辯才，到處辯論，許多婆羅門都敗在他的手下。這樣，他覺得自己非常了不起，生大傲慢(Atimana)：現在世間的人能與我相提並論的都找不到，更何況勝過我的。他常常恃才欺人或者蔑視其他的婆羅門。後來，這些婆羅門實在無法忍受，心想：只有沙門果達瑪能調伏他，或許因見到世尊他會出家的，就不會給再我們帶來很多痛苦。之後，他們就告訴婆羅門的兒子說：“現在世上有位釋迦牟尼佛，他遍知一切，辯才無礙，身相莊嚴，慈悲無量，你不要自以爲世上無人能及于你，無論辯才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，簡直是百分、千分、百千萬分所不及其一的，你有什麼值得驕傲的？”婆羅門兒子聽到這番話後，很想親見世尊，一睹世尊的風貌。後來，他就去見世尊，在很遠的地方，他就遙見世尊的叁十二相，身色金黃閃閃發光，他不由自主地對世尊生起了無比的歡喜心，這個喜悅非十二年的禅悅所能及。此時，他心想：身相自然我是不及于世尊的，但智慧辯才方面不一定不及于世尊。他爲了觀察世尊是否有大徹大悟的智慧，准備了一些問題想去試一下世尊。世尊知道他起驕慢之心，還是悲憐地攝受了他，和顔悅色跟他交談了很長時間，知道他心存疑難，便一一爲他解答了。此時的婆羅門兒子對世尊的慈悲、智慧、辯才欽佩得五體投地，不存在絲毫的慢心對世尊生起了無比的歡喜心，在世尊前祈求：“請佛陀及僧衆能納受我七天的供養。”世尊默許了。他恭敬頂禮而返回自家，准備一些飲食。待准備好後，他再親迎佛陀及僧衆，依次入座，親自供養佛陀及僧衆，供養圓滿後，他對僧衆一一供養了僧衣(Kasaya)，並供養了世尊一件無價妙衣。他于佛前求法，世尊爲他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。又經父母同意，于世尊前再叁祈求出家受比丘淨戒。世尊樂意地攝受了他，以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言辭爲他授了比丘戒、納受戒體後，他精進修持，滅盡了叁界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。
諸比丘請問：“世尊，婆羅門兒子以何善業，生于富貴之家，年且尚幼，已精通一切論典，勝服一切辯論家？又以何因緣對佛生歡喜心，在佛教法下，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等宣說。”
世尊告曰：“諸比丘，這是他前世的因緣。是在賢劫人壽二萬歲時，如來正等覺迦葉佛出世，度化衆生事業圓滿後，顯現涅槃。當時的直智國王爲迦葉佛建一座方圓一由旬的寶塔(Cetiya)，塔圓滿後，准備舉行一個大法會。國王宣布：鹿野苑所有的公民必須參加法會，若有不參加者，將沒收其全部財産。此令一頒布，國王手下一位對佛法毫無信心的大臣，更加生嗔心，堅決不去參加。國王也知道這個大臣不願參加，也生大嗔恨心，生氣地說：“如果這個大臣不來參加法會，不管怎樣，一定沒收他的財産。”國王的兒子聽了這話，因他與大臣的兒子關系非常密切，便秘密地告訴大臣的兒子：“你最好勸你的父親去參加法會，國王已發怒，不去肯定沒收你家的財産。”大臣的兒子就勸告他父親。父子倆人一同去了經堂，見到川流不息的人群紛紛供養佛塔，大臣的兒子頓時生起了很大的信心，作了大量的供養，並發願：以此善根，願我生生世世生于富貴之家，身相莊嚴，精通一切論典，勝服一切辯論家；在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不作令佛不歡喜的因，在佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這樣發願之後，因不小心被人群擠倒在地上踩死了。因他沈浸在對佛歡喜心或信心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用叁觀察知道自己是從人間來，現在升在天界，是因對迦葉佛塔生歡喜心及供養佛塔故。他曉知這些後，覺得佛對他的恩德很大，便立刻身著天人各種佩帶服飾，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等各種鮮花到佛塔前禮謝。此時他的父親已把兒子的遺體收好，悲恸不已。天人見自己的父親抱著自己的屍體悲恸痛哭，于是上前安慰道：“您何必如此悲痛？”婆羅門大臣問：“你是誰呀？”“我是您的的兒子。”“你現在轉生哪裏去了？”“轉升天界了。”“爲何升天？”“因在世時供養佛塔，對佛塔歡喜供養故。”接著兒子又囑咐他：“您以後好好供養佛塔，將對您生生世世有很大利益的。”聽到升天兒子的勸慰，大臣便舍棄了自己原有的邪見，立刻對佛塔生起了歡喜心，並作了大量的供養，同時發願：以此善根，願我生生世世財富具足，依于兒子在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不作令佛不歡喜之因。當時的婆羅門父子即今婆羅門父子，因其願力今成熟故，婆羅門今生令我歡喜，婆羅門兒子在我教下，滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。”世尊如是對諸比丘宣說畢，諸比丘歡喜聽聞，作禮而去。
(71) 狐 狸
——惡罵羅漢 報食糞便
一時，佛在舍衛城，有位大施主，富如多聞天子。後娶妻共同生活，不久妻子懷孕了，自懷孕起，妻子的渾身上下充滿臭氣，還經常想食大便飲小便。她把這些都如實地告訴了丈夫，施主聽了很痛苦，懷疑妻子是否著魔了。便找了相士作觀察，相士仔細觀察後告訴他：“你的妻子沒什麼，只是因爲胎兒的業力顯現而如此異常，等嬰兒出生了，便會恢複如初的。”施主放心地回去了。到家裏專門用各種香水塗撒在妻子身上，但毫不起作用，臭氣如故。他又擔心妻子會飲食糞便(Uccara)，便專門派一些人天天看護著她。艱難的九個月過去了，一個渾身沾滿糞便的孩子降生了。他們雖然把孩子洗得幹幹淨淨，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍聞，想盡了各種辦法，不起絲毫作用。孩子的母親一切恢複正常了。他們爲孩子舉行了賀生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅喂養著。長到自己能行走時，便自找一些不淨糞食用，還塗在自己的身上，很多人勸阻他也不起作用。等他稍大一些，父母就把他交給堪布學習文字，堪布也是束手無策無法阻止，這孩子經常食不淨糞，喝不淨水，常處不淨糞池中。他的父母對于他的怪癖很覺痛苦。自歎：“真不知前世造了什麼業，生下這樣的孩子？”再過一些時間，他們確實都拿他沒辦法，只好把他舍棄了，堪布也舍棄了他。被舍棄的這個孩子索性去糞便池裏吃住，很多人看到後都一一傳開了，人們都覺得這個孩子象狐狸一樣天天食不淨糞，所以人們都稱他狐狸。狐狸天天住在不淨糞池裏，吃喝大小便。久而久之，有一個外道本師作兒雪，看見了狐狸天天吃不淨糞，他想：我的教派苦行者是吃牛糞的，能吃牛糞是最好的，而這個狐狸能吃不淨糞，可能境界更高，應該想攝受他，如果他能在我面前出家，可能會增長很多很多的功德。就專門去狐狸那裏，他問：“你是修行的境界到了食不淨糞，還是本身就習慣吃不淨糞了？”狐狸說：“這些我不懂，不過飲食糞便，我自小至今都喜歡貪食這些。”
當時，外道本師在狐狸前，稱贊他如此行爲，境界非常高。並說：“如果你能在我面前出家，會增長很大的福報。”狐狸答應說：“如果您這麼高興，我就按您所說的那樣作。”于是就跟著外道本師去了他們的經堂，外道本師把他頭發一根一根地全部拔掉，交給他一個孔雀翎作的掃把和一個碗，並對他傳了一些吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。就這樣，這個可憐的孩子仍然再回到不淨糞池裏生活。在舍衛城四周有五百食不淨糞的餓鬼(Peta)常在夜深人靜時去很多不淨糞池索取飲食。一天，它們來到了狐狸所住的不淨糞池裏，一邊飲食一邊互語。狐狸只能聽見到它們的聲音而見不到其身形。沒過幾天，他的外道本師來詢問狐狸：“狐狸呀，你近幾天本尊修得如何？有什麼境界？”狐狸說：“我不懂什麼境界不境界的。”外道本師進一步對他說：“譬如聽到了聲音沒有？或看到什麼身相沒有？”狐狸說：“只聽到一些嗡嗡……的聲音，不知是什麼，也沒見到身相。”外道本師滿意地告訴他：“你現在修本尊有很大的進步，如果再繼續修下去，以後肯定會親見本尊的。”外道本師因他自己也沒有見本尊的驗相，卻又蒙混地對狐狸“教導”一番便回去了。那五百餓鬼想：我們是造了惡業，今生才受如此的痛苦，而這個孩子肯定也是前世造了很大的惡業，才感得和我們一樣受如此的痛苦，我們應該把自己的身相顯出來，讓他看一看。以後的深夜它們來時便把各自的…
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