..續本文上一頁你的。當時，把你帶到森林中苦行有什麼意義？現在我們的緣起成熟了，你自己發信心吧。”無憂此時才解開心結，他對迦葉佛祈求：“佛陀，我願在您教下出家受持比丘戒，祈請開許。”迦葉佛以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言辭爲他傳了比丘戒，又傳他一些相應的教言。但無憂非常懈怠，沒有精進修持。迦葉佛對他宣講了寂靜處的功德，讓他去一個寂靜處修持，他遵從佛意住了很久。後來，迦葉佛圓滿了一生的弘法事業，准備示現涅槃。這時，很多天人互相告曰：今晚中夜，如來正等覺迦葉佛要趨入涅槃。也對無憂說了，他聽後非常痛苦，心想：我雖然在佛陀教下出家了，但什麼境界都沒得到，非常慚愧，而今佛陀即將涅槃，不得不離開他，內心的痛苦無法形容。天人對他說：“不要如此痛苦，我帶你去佛陀那裏，對你今生會有很大意義的。”天人便把寂靜處的無憂帶到迦葉佛處，迦葉佛觀察他的根基給他傳了相應的法之後，無憂滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢果位。此時，他想：佛陀中夜入涅槃，我還是先趨入涅槃好一些。便先于佛取涅槃了。帶他來的天人想：無憂能趨入涅槃是我帶他來得到加持的緣故，以這個善根願我將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，在佛教法下出家獲證羅漢果位，要先于佛趨涅槃。諸比丘，當時的那位天人就是現在的極賢，他當時是發如是的願，今願力成熟故，在我教法下出家證得阿羅漢果位，先于我而涅槃。”
世尊複告諸比丘：“還有另外的一段因緣。在很早以前，森林中有五百仙人，附近有一位天人，對仙人特別恭敬，盡力地保護他們。當時，如來正等覺、人天導師俱留遜佛(Kakucchandha Buddha)出世，主持了一次較大的法會，天人也去參加了法會，他聽到佛陀的聲音後，生起了很大的信心。回來後，對五百仙人宣說了佛陀的種種功德。五百仙人聽說後，對俱留遜佛生起了很大的信心，祈請天人帶他們去拜見佛陀，于是天人就帶他們去了。這五百仙人遙見佛陀叁十二相、八十隨好的莊嚴，心裏頓時生起了勝于十二年禅悅的歡喜心，他們親近如來，恭敬頂禮，祈求谛聽佛陀的教法，佛陀觀察他們的根基意樂，爲他們傳了相應的法，五百仙人全得到了無來果位。他們又再叁祈求俱留遜佛，願出家受具足戒。俱留遜佛以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便語給他們傳授了比丘戒，並傳授了教言，五百仙人摧毀了薩迦耶見，滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢的果位。在他們的境界中：黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別，諸天齊贊他們的功德。俱留遜佛圓滿了一生度化衆生的事業，准備趣入涅槃，五百比丘覺得：于佛後涅槃沒太大的意義。故于佛前先趨入涅槃。此時，天人覺得：此五百仙人能得涅槃全是憑我的引導，我願以此善根在象俱留遜佛一樣的如來前，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，先于如來趨入涅槃。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的這位天人就是現在的極賢。以其願力成熟故，今生于我教法下，令我歡喜，出家並獲證阿羅漢果位，而且先于我涅槃。”
諸比丘請問世尊：“世尊，以何因緣極賢在臨終前得佛救度，並證得羅漢果位？唯願爲說，吾等樂聞。”世尊告諸比丘：“不僅是現在，以前也有同樣的因緣。諸比丘，那是很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，因爲他有一匹寶馬(寶馬具有他人無法傷害主人的能力)，很多國家都對他束手無策。因此，他通過各種手段對一些小國橫征暴斂。後來，寶馬去世了，消息傳到黎宏國家，很多人特別高興：以前梵施國王擁有寶馬，我們對他束手無策，現在寶馬已失，便可以伺機報複。梵施國王也知道這些情況，所以，他不敢邁出皇宮半步。後來，國王聽說從北方來的馬販子販來一批馬，便對手下幾個擅察良馬的人說：“各位，聽說現在北方來了一批馬，其中肯定有寶馬，你們去觀察，如果確實有，就把寶馬連同所有的馬匹全部買來。”他們遵命去觀察，確有一匹寶馬。回禀國王後，國王非常高興，賞給馬販子很多銀兩，將全部的馬匹都買下了。國王又得到了寶馬，也不再懼怕他人的報複了。一次，他乘著新買的寶馬去公園裏遊玩，黎宏國家的人們聽說了很高興，他們也不知道梵施國王又買了新的寶馬，便率領四大軍隊將整個公園包圍得水泄不通。當梵施國王正在公園裏快樂地遊玩時，突然發現被圍，便驚慌失措，舍棄了所有的隨從，只身匹馬往回逃。而公園的四周，除了一個花池與橫欄以外，全都兵馬密布，梵施國王決定越池而逃，黎宏國的軍隊知道後，馬上萬箭齊發射向花池，箭射中了寶馬，寶馬內髒俱出。國王知道寶馬已身負重傷，心裏非常恐懼，想是難以逃命。寶馬知道國王此時的恐懼心理，就告訴國王：“國王，請您不要害怕，我雖已身負重傷，但沒把您送回皇宮之前我是不會死的。”國王聽後才得以安心。寶馬忍著巨痛，一直堅持把國王送回皇宮才死。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這匹寶馬就是現在行持菩提的我，當時的梵施國王就是現在的極賢。當時我就是在他面臨死亡的怖畏時解救了他，遣除了他的怖畏，今世我也是在示現涅槃前度化了他，解除了他的輪回之苦，使他得證羅漢果位。
諸比丘，另外，還有一段在我臨死之時度化他的因緣：是在很早以前，掌管那嘎哇劄城的耳朵國王，喜好打獵。有一次，耳朵國王率四大軍隊去森林中打獵，他發現了河邊自由自在生活的五百只野獸，立刻令四大軍隊包圍群獸，准備將他們全部擒殺。群獸知道被困，都很絕望，便四處亂竄，卻找不到任何藏身之處，它們決定越河而逃，但個個身體矮小，都沒有能力越過那條河。只有獸王，體大力強，它心裏想：只顧自己逃命沒有多大意義，不如借我身體來度大家。便對群獸言：“各位，請不要慌亂，現在河這邊沒有軍隊，我臥在河裏你們踩著我的身體跳到對岸，就有逃脫的希望。”說畢便走進河裏，讓群獸踩著它的身體度河，到最後一個野獸時，獸王已奄奄一息。這個野獸很擔心自己不能逃脫，獸王便安慰它：“你不要害怕，待你們全部解脫困境，我才會去的。”最後一只野獸也安抵彼岸了。諸比丘，當時的獸王就是現證得菩提的我，最後得救的一只野獸就是現在的極賢，其他的野獸是以前度化的仙人。當時也是我除其怖畏，解救了它們。現在，也是我在臨近涅槃之際度化了極賢，除其生死之畏，令得聖果究竟之樂。”當時，世尊問阿難：“你有沒有看見很稀有的事？”“世尊，阿難看見了。”“阿難你看見了什麼？”“阿難看見了世尊幻化另一身去其它地方度化衆生了。”“阿難，是這樣的。爲了度化衆生，我將色身留在俱舍拉城，另一個幻化身去叁十叁天(Tavatinsa)度化極喜了。在臨涅槃之際，有兩個必度衆生，一是天上的極喜，一是人間的極賢。極賢易化，而極喜傲慢放逸，故我親臨叁十叁天(Tavatinsa)調化他。”
諸比丘複次請問：“世尊，極喜造了什麼業轉生爲叁十叁天(Tavatinsa)的幹達國王，擅奏樂器？又造了什麼業令世尊歡喜？請爲演說，吾等欲聞。”佛告諸比丘曰：“此乃他前世願力之故。早在賢劫人壽二萬歲時，如來正等覺、人天導師、迦葉佛出世。當時，有一位擅于彈奏的琴師從南方來到鹿野苑，鹿野苑的直指國王對他特別器重，象對待大阿羅漢一樣地作了各種供養。因國王對他歡喜的緣故，他在財富等各方面都很圓滿，在鹿野苑常住，並享受著美好的生活。時鹿野苑有一位非常貧窮的居士，他看到這位琴師過著圓滿舒適的生活，也覺得彈琴是一個很好的職業，心裏很羨慕。心想：我將來能象這位琴師一樣該多好！這位居士，他皈依佛門，一生守持淨戒，在臨終時發願：以我皈依持戒的功德，願我生生世世生于富貴之家，成爲擅長彈奏的幹達國王。(注：在藏史的記載中，幹達國王是極擅長音樂的，故妙音天女有時也稱爲幹達國天女。)或成爲特別擅長音樂的人；(師言：這裏大家尤其應該注意的是：一個修行人無論耳聞目睹到世間什麼樣的榮華富貴、奢侈享樂都不能生貪執羨慕之心，更不能這樣發願。發這些有的漏願都是錯誤的，如發願作巨富天人等。因爲我們出家人一邊作無漏的功德，一邊回向發願，願很容易成熟，這樣以無漏的功德實現了一個有漏的心願，豈不太可惜了嗎？我們在座的各位應該共同發願往生西方極樂世界，我的大恩金剛上師托嘎如意寶(Cinta Mani)等諸多傳承上師都往生了極樂世界，他老人家得到菩提金剛授記後，一心一意猛厲發願往生極樂世界，沒有發其它的願。我們還可以依據《普賢行願品》、《大圓滿願詞》而發願，不能發、更不要發世間有漏不究竟的、無利自他的願。不要象這位琴師一樣貪圖享樂，帝釋天怎樣都勸不動他去拜見世尊。今生我們藉往昔的福德幸遇如此殊勝的妙法甘露，得到一些無漏的功德，我們一定要發願以此功德往生極樂世界。往生極樂世界雖有很多不同的觀點，但全知麥彭仁波切曾教言：我們凡夫以信願肯定能往生。往生極樂世界後，再來度化衆生也很方便，對自他利益極大。應該把我們聽聞、宣講《百業經》的功德，回向我及一切有情無間往生極樂世界。以此短暫的人生所積的一切功德，願我們生生世世不離上師叁寶，同生極樂國。)他還發願，將來在釋迦世尊應化世間時，令佛歡喜，不作令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這位貧窮的居士就是現在的幹達國王極喜，以其願力成熟故，他今生有如此之果感，又因我與迦葉佛的功德、事業相同故，今在我前，令我歡喜。”
諸比丘複次請問：“世尊，以何因緣，臨涅槃時顯現感受痛苦？惟願爲說。”世尊告曰：“不僅是現在，以前爲度化衆生也顯示感受痛苦。在很早以前，吐美佳城有位勝者國王，他的王妃生下了一個很莊嚴的王子，他們爲小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名爲勝利，用牛奶、酸奶等各種食物喂養著。他很快長…
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