..續本文上一頁願他們得以脫離身體的痛苦;
叁、願他們得以脫離內心的痛苦;
四、願他們生活快樂。
當以這四個方式散播慈愛給每一組的衆生時,散播慈愛的方式一共有了四十八個。在這四十八個方式裏是沒有方向的分別的。
在這四十八個方式裏,若再依東、西、南、北、東南、西北、東北、西南、下方和上方十個方向分別時,一共再有另外四百八十個方式。譬如:「願東方的一切有情得以脫離仇敵、得以脫離身體的痛苦、得以脫離內心的痛苦、生活快樂。」也應如此地散播慈愛給其它方向的衆生。
若把沒有分別方向的四十八個方式跟有分別方向的四百八十個方式加起來,那麼就一共有五百二十八個方式。
這五百二十八個爲人們所熟悉的培育慈愛的方式是《無礙解道》裏所教的。該經在解釋如何散播慈愛後,並沒有提及散播悲心、喜心與舍心。然而現今有些課文在列出散播慈愛之後,再列出:
一、 「願他們得以脫離痛苦」,即屬于培育悲心;
二、 「願他們所得不失」,即屬于培育喜心;
叁、 「願他們以自己的業爲自己的資産」,即屬于培育舍心。
古代導師把它們列入課文裏的,以便那些想培育悲、喜與舍心的人可以運用培育慈心爲前導。因此想要培育悲心的人應該心想:「願一切有情得以脫離痛苦。」想要培育喜心的則心想:「願一切有情所得不失。」想要培育舍心的則心想:「願一切有情以自己的業爲自己的資産。」
然而這並不意謂我們只可采用經典裏所提及的方式,因爲不只是「有情、有息者、生物、人、有生命者」這些詞才包含無限衆生,其它的詞句,譬如「身、命、生類」等也包含了無限衆生的意義。所以我們也可以「願一切身得以脫離仇敵」來散播慈愛給一切衆生。
《無礙解道》中列了四個散播慈愛的方式,然而我們也可以采用其它方式,譬如「願一切有情快樂」、「願一切有情平安」,這些心念也是慈心。事實上,《慈愛經》已證明了可采用其它句子與方式培育慈愛。
《慈愛經》培育慈愛的方式
《慈愛經》是佛陀向一群住在森林裏的比丘所說的。在結集時,這部經被列入于《經集》和《小誦經》裏。這部經的開端舉出了欲培育慈愛的人所應具備的素質。
經中說:
「欲獲得寂靜(涅槃)的善行者應具備:
一、 能幹;
二、 坦誠;
叁、 絕對正直;
四、 謙恭;
五、 溫文;
六、 不驕傲;
七、 知足;
八、 易于護持;
九、 事務少;
十、 簡樸(即遠行時不應帶太多自己的物品。比丘應該只帶自己的八資具,簡便如鳥只帶著雙翼地去遠行。)
十一、五官安詳;
十二、攝受諸根;
十叁、謹慎;
十四、不執著俗家(這是爲比丘特設的,因爲這部經 原本的對象是比丘。在家衆則不應該執著家庭和 朋友。)
十五、只要智者會指責,即使是最小的錯也不犯。」
經中解說在具備了上述十五個條件之後,應如何培育慈愛。它提到「願他們快樂與平安,願一切衆生快樂」等。
以下是《慈愛經》所教的培育慈愛的方式:
一、 對一切衆生培育慈愛(全體慈愛);
二、 把衆生分爲兩組來培育慈愛(二組慈愛);
叁、 把衆生分爲叁組來培育慈愛(叁組慈愛)。
全體慈愛
若有人想以這個方式來培育慈愛,他應該心念:
一、 「願一切衆生身體舒適」;
二、 「願一切衆生平安」;
叁、 「願一切衆生內心快樂」。
二組慈愛
衆生可分爲四對,即:
一、 弱與強(指阿羅漢)兩種衆生;
二、 可見與不可見兩種衆生;
叁、 住在遠處與近處兩種衆生;
四、 不會再生(指阿羅漢)與還會再生兩種衆生。
所以我們可以這麼培育二組慈愛:
一、 「願一切弱與強的衆生身心皆快樂」;
二、 「願一切可見與不可見的衆生身心皆快樂」;
叁、 「願一切住在遠處與近處的衆生身心皆快樂」;
四、 「願一切不會再生與還會再生的衆生身心皆快樂」。
叁組慈愛
叁組的衆生有叁種,即:
一、 長、中與短的衆生;
二、 大、中與小的衆生;
叁、 胖、中與瘦的衆生。
所以我們可以這麼培育叁組慈愛:
一、 「願一切長、中與短的衆生身心皆快樂」;
二、 「願一切大、中與小的衆生身心皆快樂」;
叁、 「願一切胖、中與瘦的衆生身心皆快樂」。
由于運用全體、二組及叁組培育慈愛都是希望看到他人幸福與快樂,所以它被稱爲「樂利益處慈愛」。
希望看到他人脫離不幸痛苦的慈愛則被稱爲「滅苦利益處慈愛」。巴利文有這麼形容這種慈愛:
「願無人欺騙他人,
或在任何地方輕視任何人,
願他們不互相懷恨,
不思挑撥與敵對。」
有人可能會問:「爲何《無礙解道》和《慈愛經》形容多種培育的方式,而不是一個方式而已?」
其答案是:凡夫的心不斷地從一個感官目標飄蕩至另一個目標。這樣的心是難以用單一個培育慈愛的方法來使它穩定下來的。只有采用不同的方式才能使心定下來。因此,佛陀教導多種培育慈愛的方式。後代的聖者也這麼解說各種培育慈愛方式。
另一種解釋是:修慈心的人都有不同的資質,對于有些人,無限的方式比較易于理解;有些人則對有限的方式比較明白;有些人以各種方向來散播慈愛比較清晰;有些人對全體慈愛比較清楚;有些人比較適合二組慈愛;有些人則感到叁組慈愛比較恰當。由于修慈愛的人有不同的資質,因此佛陀教各種不同的方式,以適合每個人,所以後代的導師也這麼解說。
菩薩的慈愛
《行藏》與《大集》解釋在《黃金睒摩本生經》裏的菩薩如何修慈愛。摘自《行藏》的故事簡要如下:
「舍利弗,當時我是黃金睒摩,住在帝釋天王所准備好的住所。我散播慈愛給森林裏的獅子與老虎。我與獅子、老虎、花豹、野狼、水牛、花鹿和熊相處在一起生活。這些動物都不怕我,我也不怕牠們。我很快樂地住在森林裏,因爲我充滿了慈愛的力量。」
從這段經文裏,我們並不知道黃金睒摩的家庭、出生等,我們只知道他是聖潔的,以及無畏而快樂地與野獸住在森林裏,心中充滿了慈愛。
然而《大集》則說當黃金晱摩菩薩中箭時,他問道:「爲何你用箭射我?」華利夜佉王則答道:「當我瞄准一只花鹿時,牠卻被你嚇跑了。所以我生氣地射傷了你。」
黃金睒摩就說:「鹿是不會因爲看到我而害怕的。森林裏的其它動物也不會怕我。」他也說:「噢,國王,即使住在香醉山非常膽小的人非人,當他們來到這座山林漫遊時,也會歡喜地來見我。」
從這段經文裏,我們就知道住在森林裏的黃金睒摩菩薩時常播慈愛給森林裏的一切動物,包括人非人。因此他與每只動物都能互相愛護。
在培育慈愛的十一個益處之中,其中一個是受到人、天人與非人的喜愛。然而從黃金睒摩的故事裏,我們知道動物也會喜愛有慈心之人。關于受非人喜愛的益處,《清淨道論》的「說梵住品」舉出毗舍佉長老(Visakha Thera)故事爲例子。
毗舍佉長老的故事
住在波咤厘子城的毗舍佉居士聽到錫蘭的情形後,就想到那個國土去修習佛法。離家後,他乘船去到錫蘭,在大寺成了比丘。在他已有五個戒臘時,他已通曉二部母論(比丘戒本及比丘尼戒本)。過後,他離開大寺出外遊曆,准備在每一間寺院居留四個月修禅。
在去羯但羅山寺的途中,他遇到條分叉路。當他在想該走那一條路時,住在該山的山神向他指明正確的路。來到羯但羅山寺時,他就在那裏住了四個月。當他准備好明天去另一間寺院後就去睡覺。當他正在睡時,摩尼樹的樹神便坐在梯級上哭泣。長老問:「是誰在哭?」「尊者,我是摩尼樹神。」「爲什麼哭?」「尊者,因爲您就要離去了。」「我住在這裏對你有什麼好處?」「尊者,您住在這裏令到此地諸非人得以互相慈愛。您走後,他們就會互相爭吵,甚至說粗言惡語。」
長老說:「若我住在這裏能幫助你們快樂地過活,那麼我就再多住四個月。」當四個月過後,他再想要離去時,那樹神又再悲泣。如此那長老無法離開那寺院,最終在那寺院裏進入般涅槃。
這故事顯示了接收到慈愛的人(衆生)不單只喜愛那散播慈愛的人,在他們之間(接收者)也因爲那慈愛的影響而互相慈愛。
一位獵人的慈愛
在《大鵝本生經》裏提到,有一次大鵝王(菩薩)中了陷阱而受了重傷。看到牠時,後悔的獵人細心地拾起鵝王,散播慈愛給牠以減輕牠的痛苦。由于這獵人慈愛的力量,鵝王的傷竟即刻恢複,變得有如不曾受傷一般,完全沒有留下任何傷痕。
僞裝爲慈愛的欲愛
修習慈愛者應小心避免錯誤地培育了僞裝爲慈愛的欲愛。注釋裏警告說:「僞裝爲慈愛的欲愛是很會欺騙人的。」《清淨道論》的「說梵住品」也說:「去除了瞋恨即是成就慈愛,然而欲愛的生起卻表示慈愛已被毀了。」
其意義是:若有人能對他所生氣的人散播慈愛,而令到怒意消失,取而代之的是慈愛。因此瞋恨的消失導致慈愛生起。若在他培育慈愛時生起了欲愛,那麼他的慈愛即是消失了。現在他已受到外表跟慈愛相似的欲愛所欺騙。
至于要達到波羅蜜的程度,所散播出去的慈愛必須足以令到對方也以慈愛來響應,就好像黃金睒摩的例子一般。慈愛不只是屬于十波羅蜜之一,同時它也是四十種止禅之一,能夠令到禅修者證得禅那與神通。因此菩薩與古代大德皆以非常深且強的定力來修慈,直到證得禅那與神通。我們可以從《善人本生經》與《一王本生經》看到這種修慈的成就。
《善人本生經》
以下是善人本生經的簡短摘要:
當梵與王統治波羅奈國時,他公正地治理國家,盡了國王的十項任務。他行布施、持五戒與布薩戒。其時有一位犯了罪的大臣被國王驅逐出境。那大臣就去到鄰近的憍薩羅國,爲那裏的國王服務。他煽動憍薩羅王派兵去攻打與占領波羅奈國,說那是很容易就可辦到的。憍薩羅王照他的建議去辦,很輕易地就捉到及囚禁了毫不反抗的梵與王及其衆大臣。
在牢裏,梵與王散…
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